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terça-feira, 24 de novembro de 2009
segunda-feira, 23 de novembro de 2009
ORÍKÌ FÚN ÒRISÀS
ORÍKÌ FÚN ÒRISÀS
Oríkì fún Èsù
Èsù òta Òrìsà.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
O fi okúta dípò iyò.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Oríkì para Exú
Èsù, o inimigo dos orixás.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
Èsù, que senta no pé dos outros.
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.
Quem tem dinheiro, reserva para Èsù a sua parte,
Quem tem felicidade, reserva para a Èsù sua parte.
Èsù, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.
Èsù, que usa pedra em vez de sal.
Èsù, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Èsù, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não
se poderá juntar novamente,
Èsù, não me manipule, manipule outra pessoa.
Oríkì fún Èsù
Èsù pèlé o, okanamaho, ayanrabata awo he oja oyinsese,
seguri alabaja, olofin apekayu, amonise gun mapo
Nko o
Èsù, ba nse ki imo
Èsù, keru o ba onimimi
Èsù, fun mi ofo ase mo pele Òrìsà
Èsù, alayiki a juba
Àse
Oríkì para Exú
Elogiado é o espírito do mensageiro divino
Mensageiro Divino, eu chamo a você por seus nomes de elogio
Mensageiro Divino guia minha cabeça para minha rota com destino
Mensageiro Divino, eu honro a sabedoria infinita
Mensageiro Divino, ache lugar onde submergir meus sofrimentos
Mensageiro Divino, dê força para minhas palavras de forma que evoque as forças da natureza fortemente
Mensageiro Divino, nós pagamos nossos cumprimentos dançando em círculo
Axé
Oríkì fún Ògún
Ògún pèlé o !
Ògún alákáyé,
Osìn ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
O fi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bò.
Aso iná ló mu bora,
Ewu ejè lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò,
Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílí ikú,
Olódèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ògún gbemi o.
Bi o se gbe Akinoro.
Oríkì para Ògún
Ògún, eu te saúdo !
Ògún, senhor do universo,
líder dos orixás.
Ògún, dono de dois facões,
Usou um deles para preparar a horta
e o outro para abrir caminho.
No dia em que Ògún vinha da montanha
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún, a divindade do ferro
Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún Onire, o poderoso.
O levamos para dentro do rio
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Ògún, senhor da morada da morte.
o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.
Ògún, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.
Oríkì fún Ògún
Ògún laka aye
Osinmole
Olomi nile fi eje we
Olaso ni le
Fi imo bora
La ka aye
Ma je ki nri ija re
Iba Ògún
Iba re Olomi ni le fi eje we
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
Ase
Oríkì para Ògún
Ògún poderoso do mundo
O próximo a Deus
Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue
Aquele que tem roupa em casa
Mas prefere se cobrir de màrìwò
Poderoso do mundo
Eu o saúdo
Que eu não depare com sua ira
Eu saúdo Ògún
Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue
Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade
Axé
Oríkì fún Ògún
Ògún awo, olumaki, alase to juba
Ògún ni jo ti ma lana talí ode
Ògún onire, onile kangun dangun ode
Orún egbé iehin
Pá san ba pon ao lana to
Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe
Àse
Oríkì para Ògún
Elogiado é o espírito do aço
Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio
Espírito do aço, abra os caminhos
Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu, ajude em nossa viagem
Remove a obstrução de nossa estrada
Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força
Axé
Oríkì fún Òsónyìn
Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó
Esinsin abedo kínníkínni;
Kòògo egbòrò irín
Aképè nigbà òràn kò sunwòn
Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè.
Elésè kan jù elésè méjì lo.
Ewé gbogbo kíki oògùn
Àgbénigi, èsìsì kosùn
Agogo nla se erpe agbára
Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi
Aròni já si kòtò di oògùn máyà
Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré
Oríkì para Òsónyìn
Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca.
Aquele que tem o fígado transparente como o da mosca.
Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro.
Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem.
O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair.
O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas.
Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio.
Àgbénigi, o deus que usa palha.
O grande sino de ferro que soa poderosamente.
A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças.
Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito.
O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr.
Oríkì fún Òsónyìn
Ìba Òsónyìn
Ìba oni èwé
kó si arun
Kó si akoba
Àse
Oríkì para Òsónyìn
Elogio para o espírito do medicamento das folhas
Eu elogio o dono do medicamento das folhas
Me livre de se adoecer
Me livre da coisa negativa
Eu dou graças ao dono do medicamento
Axé
Oríkì fún Òsòósì
Òsoosì.
Awo òde ìjà pìtìpà.
Omo ìyá ògún oníré.
Òsoosì gbà mí o.
Òrìsà a dínà má yà.
Ode tí nje orí eran.
Eléwà òsòòsò.
Òrìsà tí ngbélé imò,
gbe ilé ewé.
A bi àwò lóló.
Òsoosì kì nwo igbó,
Kí igbo má mì tìtì.
Ofà ni mógàfí ìbon,
O ta ofà sí iná,
Iná kú pirá.
O tá ofà sí Oòrùn,
Oòrùn rè wèsè.
Ogbàgbà tí ngba omo rè.
Oní màríwò pákó.
Ode bàbá ò.
O dé ojú ogun,
O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn.
O dé nú igbó,
O fi ofà kan soso pa igba eranko.
A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé,
Má wo mí pa o.
má sì fi ofà owo re dá mi lóró.
Odè ò, Odè ò, Odè ò,
Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà,
Wípé kí ó de igbó re.
Òsoosì oloró tí nbá oba ségun,
O bá Ajé jà,
O ségun.
Òsoosì o !
Má bà mi jà o.
Ògún ni o bá mi se o.
Bí o bá nbò láti oko.
kí o ká ilá fún mi wá.
Kí o re ìréré ìdí rè.
Má gbàgbé mi o,
Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.
Oríkì para Oxóssi
Òsóòsì !
Ó Òrìsà da luta,
irmão de Ògún Onírè.
Òsóòsì, me proteja !
Òrìsà que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Òrìsà que come ewa osooso.
Òrìsà que vive tanto em casa de barro
como em casa de folhas.
Que possui a pele fresca.
Òsóòsì não entra na mata
sem que ela se agite.
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
o fogo se apagou de imediato.
Atirou sua flecha contra o sol,
O sol se pôs.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Ó senhor do màrìwó pákó !
Meu pai caçador
chegou na guerra,
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
Chegou dentro da mata,
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ògún.
Não me arraste até a morte.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Dentro da mata, é Òsóòsì que luta ao lado do caçador
para que ele possa caçar direito.
Òsóòsì, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
Lutou com a feiticeira
e venceu.
Ó Òsóòsì,
não brigue comigo.
Vence as guerras para mim
Quando voltar da mata,
Colhe quiabos para mim.
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Não se esqueça de mim.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.
Oríkì fún Òsòósì
Ìba Òsòósì
Ìba Òsòósì
Ìba ologarare
Ìba onibebe
Ìba osolikere
Ode ata matase
Agbani nijo to buru
Oni Ode gan fidija
Mo jùbá
Àse
Oríkì fún Òsòósì
Elogio para o espírito do Caçador
Eu elogio ao espírito do Caçador
Eu elogio ao espírito do Caçador
Eu elogio o que tem domínio nele mesmo
Eu elogio o dono do banco do rio
Eu elogio o mágico da floresta
Caçador que nunca falhou
Espírito sábio que oferece muitas bênçãos
Dono do papagaio guia ele para conquistar ao medo
Eu o cumprimento
Àse
Oríkì fún Lògún Ede
Ganagana bi ninu elomi ninu
A se okùn soro èsinsin
Tima li ehin yeye re
Okansoso gudugu
Oda di ohùn
O ko ele pé li aiya
Ala aiya rere fi owó kan
Ajoji de órun idi agban
Ajongolo Okunrin
Apari o kilo òkò tímotímo
O ri gbá té sùn li egan
O tó bi won ti ji re re
A ri gbamu ojiji
Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun
O je oruko bi Soponna
Soro pe on Soponna e nià hun
Odulugbese gun ogi órun
Odolugbese arin here here
Olori buruku o fi ori já igi odiolodi
O fi igbegbe lù igi Ijebu
O fi igbegbe lú gbegbe meje
Orogun olu gbegbe o fun oya li o
Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa
Agbopa sùn kakaka
Oda bi odundun
Jojo bi agbo
Elewa ejela
O gbewo li ogun o da ara nu bi ole
O gbewo li ogun o kan omo aje niku
A li bilibi ilebe
O ti igi soro soro o fibu oju adiju
Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole
O já ile onile bó ti re lehin
A li oju tiri tiri
O rí saka aje o dì lebe
O je owú baludi
O kó koriko lehin
O kó araman lehin
O se hupa hupa li ode olode lo
Òjo pá gbodogi ró woro woro
O pà oruru si ile odikeji
O kó ara si ile ibi ati nyimusi
Ole yo li ero
O dara de eyin oju
Okunrin sembeluju
Ogbe gururu si obè olori
A mò ona oko ko n ló
A mo ona runsun rdenreden
O duro ti olobi kò rà je
Rere gbe adie ti on ti iye
O bá enia jà o rerin sún
O se adibo o rin ngoro yo
Ogola okun kò ka olugege li òrùn
Olugege jeun si okurú ofun
O já gebe si orún eni li oni
O dahun agan li ohun kankan
O kun nukuwa ninu rere
Ale rese owuro rese / Ere meji be rese
Koro bi eni lo
Arieri ewo ala
Ala opa fari
Oko Ahotomi
Oko Fegbejoloro
Oko Onikunoro
Oko Adapatila
Soso li owuro o ji gini mu òrún
Rederede fe o ja kùnle ki agbo
Oko Ameri èru jeje oko Ameri
Ekùn o bi awo fini
Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je
O wi be se be
Sakoto abi ara fini
Oríkì para Lògún Ede
Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente
É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga
Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe
Ele é sozinho, ele é muito bonito
Até a voz dele é agradável
Não se coloca as mãos sobre o seu peito
Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas
O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro
Homem esbelto
O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente
Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta
Acordá-lo bem é o suficiente
Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra
Somente em Orunmila nós tocamos, mas ele não responde
Ele tem um nome como Soponna /
É difícil alguém mau chamar-se Soponna
Devedor que faz pouco caso
Devedor que anda rebolando displiscentemente
Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça
Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu
Ele quebrou sete papos com o seu papo
A segunda mulher diz ao papo para usar um pente (para desinchar o papo)
Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada
Aquele que tem orquite ( inflamação dos testículos) e dorme profundamente
Ele é fresco como a folha de odundun
Altivo como o carneiro
Pessoa amável anteontem
Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso
Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos
Ele veste boas roupas
Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro
Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão
Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua
Ele tem olhos muito aguçados
Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa
Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente
Ele recolhe as ervas atrás
Ele recolhe as ervas atrás
Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro
A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído
Ele mata o malfeitor na casa de um outro
Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz
O preguiçoso está satisfeito entre os passantes
Ele é belo até nos olhos
Homem muito belo
Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe
Ele conhece o caminho do campo e não vai lá
Ele conhece o caminho runsun redenreden
Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer
O gavião pega o frango com as penas
Ele briga com qualquer um e ri estranhamente
Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu
Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo
O papudo come no inchaço de sua garganta
Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui
Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis
Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça
A noite coisa sagrada, de manhã coisa sagrada /
Duas vezes assim coisa sagrada
Rápido como alguém que parte
A proibição do pássaro branco é o pano branco
Ele mexe os braços fantasiosamente
Marido de Ahotomi
Marido de Fegbejoloro
Marido de Onikunoro
Marido de Adapatila
Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço
Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro
Marido de Ameri que dá mêdo
Leopardo de pele bonita
Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade
Assim ele diz e assim ele faz
Orgulhoso que possui um corpo muito belo
Orìkí fún Oya
Ajalaiyé, ajalorin, fún mi ire
Ìba Oya
AJALAIYE AJALORUN, FUN MI GBOGBO IRE
IBA Yansan
Ajalaiye, ajalorun wi wini
Bem ma yansan
Àse
Orìkí para Oya
Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa
Eu elogio o filho da mãe dos nove
Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa
Eu elogio o espírito do vento
Os ventos da terra e o céu são maravilhosos
Sempre haverá a mãe dos nove
Axé
Orìkí fún Sóngò
KA'WO KA'BIYESILE
ETALA MO JUBA GADAGBA MI JUBA
OLUOYO
ETALA MO JUBA GADAGBA MO JUBA
OVA KO SO
ETALA MO JUBA GADAGBA MO JUBA
Àse
Orìkí para Sóngò
Eu cumprimento o rei
13 vezes eu o cumprimento a você
Chefe do buraco (vulcão)
13 vezes eu o cumprimento a você
O chefe que não morreu
13 vezes eu o cumprimento a você
Axé
Orìkí fún Òsun
Ìba Òsun sekese
Ìba Òsun olodi
Latojoki awede we’mo
Ìba Òsun ibu kole
Yeye kari
Latokoko awede we’mo
Yeye opo
O san rere o
Àse
Orìkí para Òsun
Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora,
Eu elogio a deusa do rio
Espírito que limpa de dentro para fora
Eu elogio a deusa da sedução
Mãe do espelho
Espírito que limpa de dentro para fora
Mãe da abundância
Nós cantamos seus elogios
Axé
Orìkí fún Òsun
Obìnrin bí okùnrin ní Òsun
A jí sèrí bí ègà.
Yèyé olomi tútú.
Opàrà òjò bíri kalee.
Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n'pe sìn.
Ó bá Sònpònná jé pétékí.
O bá alágbára ranyanga dìde.
Orìkí para Òsun
Òsun é uma mulher com força masculina.
Sua voz é afinada como o canto do ega.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.
Que como pétékí com Xapanã.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma.
Oríkì fún Oba
Obà, Obà, Obà.
Ojòwú Òrìsà,
Eketà aya Sàngó.
O torí owú,
O kolà sí gbogbo ara.
Olókìkí oko.
A rìn lógànjó pèlú àwon ajé.
Obà anísùru, ají jewure.
Obà kò b'óko dé kòso,
O dúró, ó bá Òsun rojó obe.
Obà fiyì fún apá oko rè.
Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.
Obà tó mo ohùn tó dára.
Oríkì fún Obà
Obá, Obá, Obá.
Orixá ciumento,
terceira esposa de Xangô.
Ela, que por ciúmes,
fez incisões em todo corpo.
Que fala muito de seu marido,
que anda nas madrugadas com as ajé.
Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.
Obá não foi com o marido a Koso,
ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obá valoriza os braços do marido,
diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.
Obá sabe o que é bom.
Orìkí fún Olódùmarè
Ìba Olódùmarè
Ìba Òrúnmìlà
Ìba Ògún Òrìsà Ilé
Ìba Irúnmalè
Ìba Ile Ogeere afoko yeri
Ìba atiyo Ojo
Ìba atiwo Òrun
Ìba F'olojo oni
Ìba Éégun Ilé
Ìba Agba
Ìba Bàbálòrìsà
Ìba Omo Òrìsà
Ìba Omode
Awa Egbe Odo Òrúnmìlà juba O, Ki iba wa se
T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe
Ada se nii hun omo
Ìba kii hun omo eniyan
Akoogba kii hum oloko
Atipa kii hun oku
Aso funfun kii hun olorisa
Kaye o-ye wa o
Ka riba ti se
Ka, ma r'ija Omo araye O
Ka'ma r'ija eleye O
Ajuba O! A juba O!! A juba O!!!
Àse
Orìkí para Olódùmarè
Eu saúdo Olódùmarè, Deus maior
Eu saúdo Òrúnmìlà
Eu saúdo Ògún, o dono da casa
Saúdo os Irúnmalè, os Òrìsàs
Saúdo a terra
Saúdo o dia que amanhece
Saúdo a noite que vem
Saúdo o dono do dia
E saúdo o Égún da casa, nosso ancestral
Saúdo os velhos sábios
Saúdo o pai-de-santo
Saúdo os filhos-de-santo
Saúdo as crianças
Nós, que cremos em Òrúnmìlà, saudamos e esperamos que
Orúnmìlà ouça nossa saudação
O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Que as plantas boas não falhem ao agricultor
Que aos mortos não falte sepultura
Que a Òrìsàlá não falte o pano branco
Para que o mundo nos seja bom
Que nossos caminhos se abram
Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Nem a obra das feiticeiras
Nós saudamos, saudamos, saudamos
Axé
Oríkì fún Obàlúàiyé
ÒRÌSÀ Jìngbìnì
Abàtà, Arú Bí Ewé Ajó.
ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá
Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán
O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá
ÒRÌSÀ Bí Àjé
Obàlúàiyé Mo Ilé Osó, O Mo Ilé Àjé
O Gbá Osó L’ójú
Osó Kún Fínrínfínrín.
O Pa Àjé Ku Ìkan Soso
ÒRÌSÀ Jìngbìnì
Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn
Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí
Kí Ndi Olówó
Kí Ndi Olomo.
Àse
Oríkì para Obàlúàiyé
Òrìsà forte
Abàtà que floresce como as folhas de ajó.
Òrìsà que pune a mãe junto com o filho
Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los
Poderá ir pegar o Pai.
Òrìsà igual ao feitiço.
Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro, quanto a casa da bruxa
Desafiou o feiticeiro
O feiticeiro correu desesperado.
Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse
Òrìsà forte
Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz
Obàlúàiyé abra seu odù para mim
para que eu tenha prosperidade
para que eu tenha muitos filhos.
Assim seja, assim seja, assim seja.
Oríkì fún Òòsààlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Oríkì para Òòsààlà
Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra.
Oríkì fún Òrúnmìlà
Òrúnmìlà Ajana Ifa Olokun A Soro Dayo Eleri Ipin Ibikeji Eledunmare Òrúnmìlà Akere Finu Sogban A Gbaye Gborun Olore Mi Ajiki Okitibiri Ti Npa Ojo Iku Da Opitan Ife Òrúnmìlà O Jire Loni Tide Tide Òrúnmìlà O Jire Loni Bi Olota Ti Ni Nile Aro Ka Mo E Ka La Ka Mo E Ka Ma Tete Ku Okunrin Dudu Oke Igbeti Òrúnmìlà O Jire O Ifa Iwo Ni Ara Iwaju Ifa Iwo Ni Ero Ikehin Ara Iwaju Naa Lo Ko Ero Ikehin L'ogbon Ifa Pele O Okunrin Agbonmiregun Oluwo Agbaye Ifa A Mo Oni Mo Ola A Ri Ihin Ri Ohun Bi Oba Edumare Òrúnmìlà Tii Mo Oyun Inu Igbin Ifa Pele O, Erigi A Bo La Ifa Pele O, Okunrin Dudu Oke Igbeti Ifa Pele O, Meretelu Nibi Ti Ojumo Rere Ti Nmo Wa Ifa Pele O, Omo Enire Iwo Ni Eni Nla Mi Olooto Aye Ifa Pele O, Omo Enire Ti Nmu Ara Ogidan Le Oyin Tori Omo Ro O Sa Wo Inu Koko Igi Ede Firifiri Tori Omo Re O Sa Gun Oke Aja Òrúnmìlà Ti Ori Mi Fo Ire Òrúnmìlà Ta Mi Lore A Gbeni Bi Ori Eni A Je Ju Oogun Lo Ifa O Jire Loni O Ojumo Rere Ni O Mo Ojo Ifá Ojumo Ti O Mo Yi Je Ki O San Mi S'owo Je Ki O San Mi S'omo Ojumo Ti O Mo Yii Je O San Mi Si Aiku Òrúnmìlà Iba O O
Oríkì para Òrúnmìlà
O Testemunho Do Destino O Vice Do Pré-Existente Òrúnmìlà, Homem Pequeno, Que Usa O Próprio Interior Como Fonte De Sabedoria Que Vive No Mundo Visível E No Invisível O Meu Benfeitor, A Ser Louvado Pela Manhã O Poderoso Que Protela O Dia Da Morte O Historiador Da Cidade De Ife Òrúnmìlà, Você Acordou Bem Hoje? Com Ide Òrúnmìlà, Você Acordou Bem Hoje? Da Mesma Forma Que Olota Acorda Na Casa De Aro Assim Louvo Suas Origens Em Ado Quem O Conhece Está Salvo Quem O Conhece Não Sofrerá Morte Prematura O Homem Baixo Do Morro Igbeti Òrúnmìlà, Você Acordou Bem? Ifa, Você É A Pessoa De Frente Ifá, Você É A Pessoa De Trás É Quem Vai Na Frente Que Ensina A Sabedoria Aos Que Vem Atrás Ifá, Saudações O Homem Chamado Agbonmiregun Oluwo Do Universo Ifá, Que Sabe Sobre O Hoje E O Amanhã Que Ve Tudo, Que Está Aqui E Acolá Como Rei Imortal (Edunmaree) Òrúnmìlà, Graças A Seus Muitos Conhecimentos, É Você Quem Sabe A Respeito Da Gestação Do Igbin Ifa, Saudações! Erigi A Bo La, Que Ao Ser Venerado, Traz A Sorte Saudações A Ti, Homem Baixo Do Morro Igbeti Ifa, Saudações A Ti, Meretelu De Onde Vem O Sol. De Onde Vem O Melhor Dia Para A Humanidade Ifá, Saudações! Você É O Meu Grande Protetor Aquele Que Diz Aos Homens A Verdade Ifá, Saudações A Ti, Enire! Que Faz Forte O Corpo A Abelha, Por Seu Filho, Correu Para Dentro Da Colmeia O Esperto Rato Ede, Por Seu Filhote, Subiu Ao Forro Da Casa Òrúnmìlà, Fale Bem Através Do Meu Orí Òrúnmìlà, Me Abençoe Você, Que Como O Ori De Uma Pessoa, Assim A Apoia Cuja Fala É Mais Eficiente Do Que A Magia Você, Que Sabe O Que Acontecerá Hoje E Amanhã Oh Ifá, Você Acordou Bem Hoje? Vem O Dia Com Bom Sol Ifá, Neste Dia Que Surgiu Favoreça-me Com Prosperidade Favoreça-me Com Fertilidade Que Este Dia Me Seja Favorável Em Saúde E Bem Estar Que Este Dia Me Seja Favorável Em Longevidade
Orìkí fún Ibeji
B'eji B'eji're
B'eji B'eji'la
B'eji B'ejiwo
Ìba omo ire
Àse
Orìkí para Ibeji
Dar a luz aos gêmeos traz fortuna boa
Dar a luz aos gêmeos traz abundância
Dar a luz aos gêmeos traz dinheiro
Elogiar as crianças das coisas boas
Axé
Oríkì fún Yemonjá
Igberi de Ogun Asaba
Ogun yakun ela esan
Olimo
Ogun iya kere Oniro
Asesu
Ogun onyon de Ayifo
Opeki de Ofiki
Ibu gba nyanri
Alaro de Ibu
Olosun
Ogaga Yeye
Oríkì para Yemonjá
Ogun Asaba (rio)
Rio de Ogun em nove partes
Dono da folha de palma
Rio de Ogun, mãe pequena de Oniro,
Asesu
(Um caminho de Yemoja)
Ogun Ayifo Rio que tem peitos
Fluxo que leva areia
Fluxo índigo
Barcos fluem
Mãe Ogaga
Oríkì fún Yemonjá
Yemoja atara magba
(Elogie nome)
Ayaba ti gbe ibu omi
Rainha que vive nas profundidades da água
Yemoja igbe di oju ona
Yemoja alisa arbusto em caminho-superfícies
Yemoja em je oti pagogo oju akagba
Yemoja se inclina em na beira-mar, enquanto tomando um gole de efervescência
Um gbo ni se oba ma kase
Ela espera sentado, até mesmo na presença de um rei.
Yemoja um wo'lu de iji de lobi
Elevações de Yemoja, remoinho quando tornado entra no país;
Um pekoro yi ilu kaa
Ela muda a cidade
Awoyo, Awoyo je'le je l'odo,
Awoyo, Yemoja come na casa como também no rio
Iya olo oyon oruba
Mãe de peitos chorões
Ela cultivou uma moita sobre o negócio privado dela
Obo de Abi ni orun bi egbe isu divertido
E está apertado como um inhame secado
Onilaiye de Okun um bi de enia de san
Rainha fundo-inchando do mundo, ela cura como medicamento;
Olokun de Arugbo
Dono de mulher mais velho do mar
Fere obirin aji fon ni lara oba
Flauta-menina que toca para o despertar de reis
Obirin pepe li gba eni gbe ilekile
Mulher que suavemente agüenta o nadador para descansar em algum lugar
Ko je dahun ni ile
Ela não deseja responder em terra
Oju omi ni je ni koro
Ela fez isto depressa à superfície da água
ISURE ÒRÌSÀ ÈSÙ
IBA ÈSÙ LA ALU
ÈSÙ, ÒGÁ ONIILU
ATÓBÁJAÍYE, ELESO ÒGÚN
OTÍLÍ LÓÒGÚN,
ALÁGADA ÉYÉ,
OROKO-NI-OJO-EBO-LE,
ÈSÙ TÁBIRÍGBONGBON,
ABÓNIJÀWÁ-KUMO,
ÈSÙ, OLAFE, ASENI-BÁNI DÁRÒ,
ÈSÙ, IWO LO SE BABALAWO,
OJÓ MÉTÀDÍNLÓGÚN LÓ GBÉ ÓDÒ OYA,
ÈSÙ, MA SE MI, OMO ÉLÈMIRÀN NI O SE,
ÈSÙ, MA SE MI LU ENÌA, MA SE ENIA LUMI,
ÈSÙ, KI NKAN MA SE OMO MI,
ÈSÙ, KI NKAN MA SE AWON ARA ILE MI,
MA JEKI A RI ÌJÀ RE,
ÌWO LO SE OBA TÌ WON TI YO LÓYE,
ÌWO LO SE IYAWO, TI O FI KO OKO RE SILE,
ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE.
ÌWO LO SE ENIA TO FI BINU SOKU,
ÌWO LO SE ENIA TO DI KO SÓDÒ,
ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE.
ÌBÙKÚN PUPO NI EMI FE LODO RE.
ÈSÙ, ÌWO NI ILERA,
ABO, IGBEGA, IRE, ÒRÒ BEM LÓWO RE,
JÒWÓ KI O WA FUN MI NI NKAN WONYI.
ÈSÙ ELEGBARA, GBO MI KÌÁKÌA.
ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI KI O SE.
ASE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ASE.
Èsù eu te saúdo.
Èsú homem forte na cidade, pessoa suficiente para ficar no lado em toda a vida.
Pessoa que tem frutas medicinais.
Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto, você que tem medicina forte.
Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício ficou estragado.
Você que acha um bastão para aquele que briga.
Èsù, o apitador que dá danos na gente, ainda simpatiza conosco.
Èsù, você quem provocou Babaláwo e fez ele ficar na casa de Oya por dezessete dias.
Èsù, não me faça mal no filho do outro.
Èsù, não me provoca contra qualquer pessoa e não provoca as pessoas contra mim.
Èsù, para nada acontecer para os meus filhos.
Èsù, para nada acontecer para minha família.
Não deixa ver a sua raiva, você quem provocou o rei para sair do trono.
Você quem provocou a esposa a deixar seu marido.
Èsù não faça mal, faça mal no filho do outro.
Eu quero prosperidade de você, Èsù, você que é o dono de saúde, proteção,
Promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê tudo isto.
Èsù Elegbara (Senhor do poder), me ouve depressa, Èsù, não me faça mal, faz mal nos filhos dos outros.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒGÚN
IBO ÒGÚN LAKAYE OSIMOLE
ÒGÚN PELO O,
EDUN OLÓ IRÌN,
ÒGÚN OKUNRIN ÒGÚN.
ENII TI SOMO ENÌA DOLÓLÁ,
GBÍGBÉ NI O GBE MI BI O TI GBE AKINORO TI O LI KOLE OLA FUN,
ÒGÚN A WOO ALAKAIYE, OSIN IMOLE,
EGBE LEHIN ENI ANDA LORO.
ÒGÚN GBE MI O,
ÒGÚN MA PAMI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI K O PA.
ÒGÚN, EMI BERU RE
ÒGÚN SO MI DI OLOWO, SOMI DI OLORO,
LA ONA IRE FUN MI, ONA ANU ATI ONA ORO,
IWO NI OLONA OLA,
TORIBE KI O WA LA ONA OLA FUN MI.
KI O SI MAA DA ABO RE BOMI TITI LAI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE
Ògún, eu te saúdo.
Dono da matéria de ferro,
Ògún da guerra,
Você que torna as pessoas sejam ricas,
Ògún me enriqueça como você enriqueceu Akinoro e fez ele um homem eminente,
Ògún, o homem forte do mundo, o maior no mundo,
Você que é protetor daqueles que são feridos.
Ògún, eu tenho medo de você,
Ògún me torna rico, me torna próspero,
Favor Ògún, abre o caminho de bondade, ajuda e da prosperidade,
Você é o dono das riquezas,
Assim, me abre o caminho da prosperidade.
Para que você me proteja para sempre.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒSÓÒSÌ
IBA ODELADE ÒSÓÒSÌ
ODE AMOJI ELERE,
OTITI, AMI-ILU-WO-BI OJO,
ARI-SOKOTO-PENPE-GBON-ENI OLA IKIRE.
BO BA GBO, MA DA MIRAN SI.
ALAJA, AMU OWEMU-OBO,
BABA MI FIKIFIKI EKUN, AKO ORU,
ONILE IKU, MAA JE KI NRI O,
ASINDELE LAA SINMO ENI,
JOWO DABO BO MI,
MAA JEKI OMO WON MI
MAA JEKI OMO WON MI
WA FUN MI NI ALAFIA,
EMI BE O, WA SO IBANUJE MI DAYO,
FUN MI NI ABO RE TO NI
WA SOMI DI OLORO.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE
Òsóòsì eu te saúdo.
Ode Amoji Elere,
Pessoa forte que sacode a cidade,
Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire,
Se forem rasgadas, ele tem outras,
Odé que tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos,
Meu pai, o forte leopardo, que não tem medo de madrugada,
Você que guarda morte em casa, favor não me deixe ver você de mau humor,
Você que proteja seus filhos,
Favor me proteja,
Não deixa faltar filhos,
Me dê a paz,
Eu te peço, torna minha tristeza em alegria,
Me dê a sua forte proteção e que torne próspero.
Axé do Deus Supremo
Benção do Deus Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ OSONYIN
IBA OSONYIN
ESINSIN ABEDO KINNIKINNI,
AKEPE NIGBA ORAN,
ELESE KAN JU ELESE MEJI,
EWE GBOGBO KIKI OOGUN,
EWE A JE, OOGUN A JE FUN MI
LONI EMI FE IRE RE,
OSONYIN JOWO FUN MI NIRE,
FUN MI NI OLA,
WA WO MI SAN,
KI O SI FUN MI NI AABO.
ORO ATI ALAFIA.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Òsónyìn eu te saúdo.
Pessoa que tem fígado e come cristal,
Pessoa que a gente chama nas dificuldades,
Pessoa de uma só perna, e que é mais forte do que aqueles com duas pernas,
Para você todas as folhas são medicinais,
As folhas vão funcionar para mim,
Hoje eu quero a sua bondade,
Me dê a honra,
Venha me curar,
Para que você me dê proteção, prosperidade e paz.
Axé do Senhor Supremo
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ
IBA OBA OLUWAIYE
FARÌORO, ONI-WOWO-ADO, ARUNMOLOOFUN DANU,
AJE-IGBA-OOGUN MAKUU,
OBA EMITOTO, OBA EMILARE,
OBA EMITOTO LAAPE IFÁ
OBA EMILARE LAAPE ODU,
IWO OBALUWAIYE, IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI
BEM LODE ISALAYE JE OYE
WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE,
KI NRI JE, KI NRI UM
IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI,
MAA JEKI NRI IKU, MA JEKI NRI ARUN,
MAA JEKI NRIKI OMO, IKU AYA, IKU OKO,
AGAN TI O RI BI FUN LOMO
KI ABOYUN BI TIBI TIRE,
KI OPO ILE KIRI MOLE,
OBALUWAIYE, JEKI MBIMO, KI O TO DI ODUN TO MBO,
TO BA FUN MI LOMO ATI OWO, EMI O FUN O NI EWURE.
OBALUWAIYE, FUN MI NI ALAFIA,
FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE,
ALUJOGUN GBA MI
JOWO WO MI SAN,
MA JEKI NRI IJA RE,
KI NKAN MA SE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Eu te saúdo Obálùaiyé.
Farìoro, você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz medicina das pessoas ineficaz
Você que come veneno que não tem efeito sobre você,
O deus de Emitoto, deus de Emilare,
O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá,
O deus de Emilare é o nome dado ao Odù,
Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo,
Favor, me coroa também neste mundo,
Forneça-me todos os materiais de bem-estar,
Cria confusões com os meus inimigos,
Me proteja da morte e doenças,
Proteja meus filhos,esposa, marido da morte
Dá filhos para àquelas que ainda não tem
Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas,
Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa
Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano,
Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar.
Obàlúaiyé, me dê a paz,
Me dê progresso e bondade.
Alujogun, me salva,
Favor me curar de qualquer que pode me afligir,
Não deixe me ver sua raiva, e que nada aconteça comigo.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ SÒNGÓ
IBA OLUKOSO LALU
ALAAFIN, KINÍUN BU, A AS,
ELEYÍNJU OGUNNA,
OLUKOSO LALU
A RI IGBA OTA, SEGUN,
EYITI O FI ALAPA SEGUN OTA RE,
KABIYESU,
ASANGUN DEYINJUM
ONIGBEE A NSURE FUN,
ALEDUN-LABAJA,
ASA-NLANLA-ORI-PAMO,
ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI
A LAPA-DUPE
OBAKOSO, MA JEKI NRI IBANUJE,
JOWO MA LU MI PELU OSE RE,
MA JEKI NRI AISAN,
OKO ABEGBE (OSUN),
BA MI SEGUN OTA MI,
AWON OTA MI KO NI ROJU SOJU,
SÒNGÓ, MA PAMI, MA PA ENIA SI MI LORUN,
AKOGBONNA KALU, MAA BA MI JÁ,
MA JEKI NRI IJA RE,
MA JEKI NDARAN IJOBA,
MA JEKI NRI EJO,
MA JEKI ODO O GBE MI LO,
MA JEKI NKU IKU INA,
MA JEKI ÀRÁ PA MI,
MA JEKI OWO ÍKA O TE MI.
BAMA SEGUN OTA MI,
BAMI SEGUN OTA MI,
MA JEKI NRIN FE SE SI,
MA JEKI NSORO FENU KO.
OBAKOSO PESE OWO PUPO FUN EMI OMO RE,
ONIBON ORUN, JOWO PUPO FUN EMI OMO RE,
ONIBON ORUN, JOWO MAA WA PELU MI TITI TI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Sòngó eu te saúdo.
Alaafin que ruge como leão e as pessoas fogem,
Pessoa cujos olhos brilham como tigrem
Olukoso, da cidade.
Você que usa centelhas de cartuchos para vencer seus inimigos na guerra,
Você usou pedaços de parede para destruir seus inimigos,
Kabiyesi (eu honro você)
Pessoa que é forte até nos olhos,
Dono de matagal de quem as pessoas tem que fugir,
Pessoa que suas marcas faciais são nítidas como trovão,
Você que tem controle sobre as cabeças das pessoas importantes,
Pessoa que briga com as pessoas e ainda fica inocente,
Pessoa que mata e a família da vitima ainda agradece,
Obakoso não deixe me Ter tristeza,
Favor não me bata com seu Oxé,
Não me deixe ficar doente,
Marido de Agbegbe (Òsun), me ajude a derrotar meus inimigos,
Meus inimigos nunca vão Ter paz,
Sòngó não me mate e não me provoca a matar outras pessoas,
Pessoa que causa confusões na cidade, não fique com raiva comigo,
Não me deixe ver a sua briga,
Não me deixe fazer qualquer coisa contra a lei,
Me poupa de casos de justiça,
Me proteja de afogamento,
Me proteja da morte de fogo,
Não me deixe morrer de raio,
Me proteja das pessoas mas.
Me ajuda a derrotar os meus inimigos,
Me ajuda a proteger meus filhos,
Seja o guia dos meus passos,
Não me deixa cometer as ofensas através das palavras da minha boca.
Obakoso, dê muito dinheiro para mim, seu filho,
Dono da trovoada no céu, favor fique no meu lado sempre.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒSUN
IBA ÒSUN
ORE YEYE O
ÒSUN IWO WE OMO YE,
OMI, ARIN-MA-SUN,
YEYE WEMO YE GBOMO FUN MI JO,
AYILA, GBA MI O, ENI
A NI NII GBA NI,
MO PE O SOWO, MO PE O SOMO,
MO PE O SI AIKU, EMI, FE IYE, ATI ORO,
ENITI NWA OMO KO FUN LOMO,
OMO DARADARA NI KI O FUN WON,
ÒSUN, TO MI SI ONA ORO ATI ALAFIA,
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE
Òsun eu te saúdo
Òsun, você é cheio de idéias,
Pessoa que nada consegue destruir,
Pessoa que faz as coisas sem que seja questionada,
Você que não cansa de usar bronze ornamentais,
Mulher forte que nunca seja atacada,
Pessoa que sentou em cima da cesta na profundeza do rio,
Ore yeye (mãe graciosa)
Ore yeye imole (mão graciosa òrìsà),
Você que acalma as crianças com o seu bronze ornamental,
Você que tem trono calmo,
Mãe graciosa, a rainha do rio,
Mãe graciosa,
Òsun me proteja e meu filho com o banho,
Você que dá vidas às crianças, me dê filhos para mim cuidar,
Ayila (Òsun) me proteja, eu espero salvação de você,
Eu te chamo para Ter dinheiro e filho,
Eu te chamo para não morrer, mas para Ter a vida e prosperidade.
Dá filhos para quem precisa Ter,
Dá eles filhos saudáveis,
Òsun, me caminhe para o caminho da prosperidade e a paz.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ OYA
IBA OYA
AYABA OBAKOSO,
ODO KUN KO KUN, KO SI
ENITI OYA KO LE GBE LO,
MAA JEKI ODO GBE MI LO,
MAA JEKI NKU IKU INA,
IYA MI BOROKINNI,
JOWO EMI NFE ORO LATI
ODO RE,
EMI NFE ALAFIA,
EMI NFE ILERA,
EMI NFE ILOSIWAÚU,
IYAWO ONIBON-ORUN, JOWO SOMI DI OLORO.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Oya eu te saúdo.
Esposa do Obakoso (Sòngó).
O rio enche ou não, não há ninguém que Oya não leve,
Não deixe o rio me levar.
Não me deixe morrer afogado,
Não me deixe morrer no fogo,
Minha mãe é bonita,
Eu quero prosperidade de você,
Eu quero paz,
Eu quero saúde,
Eu quero progresso,
Esposa de dono da trovoada no céu (Sòngó),
Favor, faça-me rico.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ YEMONJÁ
IBA YEYE OMO EJA
YEMONJA OOO,
WA GBO EBE MI,
IWO TI NFUN ENITI NWA OMO NI OMO,
JOWO MO PE O, FUN MI NI OMO,
SO MI DI OLORO,
YOMONJÁ, YEYE AWON EJA,
FI ABO RE BO MI,
KI IKU ATI ARUN MA WOLE
TO MI WA.
IYA MI, JOWO SO EKUN MI DAYO
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Yemonjá eu te saúdo
Ouça meu clamor,
Você quem dará filhos para quem quer,
Por favor me dê filhos,
Me torna próspero,
Yemonjá, mãe dos peixes me proteja com a sua proteção,
Para que a morte e doenças não entre na minha casa.
Minha mãe, favor torne os meus choros e sofrimentos em alegrias.
Axé do Senhor Supremo
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ IBEJÌ
IBA ÒRÌSÀ
ÒRÌSÀ IBEJÌ
DAKUN DABO, MA JEKI A RI IKU OMODE,
MA JEKI A RI IKU AGBA,
ENITI O BI, MAA JEKI O SOKUN,
MAA JEKI A KU IKU AIROTELE,
FUN MI LOWO LATI SE NKAN GBOGBO,
IWO TI O SO ALAKISA DI ALASO, JOWO SO AKISA MI DI ASO,
IWO TO TI ESSE MEJEJI BE SILE ALAKISA, JOWO BE SILE MI,
ÒRÌSÀ IBEJÌ, PELE O,
EJIRE ARA ISOKUN,
JOWO SO MI DI OLORO.
ÀSE ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Òrìsà de Ibejì eu te saúdo.
Favor, não deixe acontecer as mortes das crianças,
Não deixe acontecer a morte dos adultos,
Quem tem para não chorar.
Não deixe acontecer a morte imprevista,
Me dê dinheiro para minhas necessidades.
Você que torna pobre o rico favor me torne rico.
Você que entrou na casa do pobre, favor entre na minha casa,
Òrìsà Ibejì, eu te saúdo,
Ejire de Isokun,
Favor tornar-me próspero.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE EGUNGUN
IBA EGUNGUN ILE
ILE MOPE O O,
AKISALE MO PE O O,
ETIGBURE MO PE O O,
ASA MO PE O O,
ETI WERE NI TI EKUTE ILE,
ASUNMAPARADA NI TIGI AJA
EMI OMO RE NI MO PE O,
JEKI NWA LAAYE,
MAA JEKI NKU,
MAA JEKI NRI IJA IGBONA,
MAA JEKI NRI IJA ÒGÚN,
JOWO WA JEMI LONI,
KI O FIRE FUN MI
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Egungun eu te saúdo.
Terra te chamo,
Akisale eu te chamo,
Etigbure eu te chamo,
Asa eu te chamo,
Rato de casa sempre alerta,
Asunmaparada (uma espécie de animal) nunca seu lugar,
Eu seu filho, esta chamando,
Deixa me viver,
Não me deixa morrer,
Me proteja da fúria de Ògún,
Ouça meu clamor
Para você me dar bondade.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒRUNMILA
IBA ORUNMILA
ÒRUNMILA IBA O O,
ORUNMILA, ELERI IPIN, AJEJU OOGUN,
ADUNDUN LAWO,
IFÁ MO PE, ELA MO PE,
IFÁ, SOWO DEERE GBOBI RE,
IYEROSUN NI ORUNMILA NJE,
EKU MEKI, EJA MEJI NINU OBE RE,
IFÁ FUN WA LOMO SI,
JEKI A LÓWÓ LÓWÓ, KI A BIMO O,
KI ILE WA YIÍ, KI ATUN KI DAADAA,
ORUN LO MO ENITI YIO LA,
A SE AIYE, SE ORUN,
ELEERIN IIPIN, AJE-JU-OOGUN,
IWO LALAWOYE O,
BAMI WO OMO TEMI YE,
AJE, WOLE MI, OLA JOKO TIMI,
ORUNMILA O WA TO GEE,
KI O MOWO IWARA MI KO MI,
ORUNMILA IFÁ OLOKUN, ASORAN DAYO,
OLOORE AIKU JE JOOGUN,
IREE MI GBOGBO NI WARA,
NI WARA.
ÀSE ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Òrúnmìlà eu te saúdo.
Òrúnmìlà, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina,
Pessoa de pele limpa,
Ifá eu te chamo, Ela eu te chamo,
Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda.
Òrúnmìlà, você como Iyerosun, Dois ratos, dois peixes na sua sopa,
Ifá deixa prosperarmos mais filhos,
Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira.
Só o céu quem sabe quem será salvo,
Pessoa que vive no universo e no Céu,
Pessoa que é testemunha do destino e Pessoa que é mais eficácia do que a medicina,
Só você quem pode dar a vida para as pessoas;
Dê vida aos meus filhos,
Prosperidade entra na minha casa, honra senta comigo,
Òrúnmìlà, é hora de você me dar riqueza,
Òrúnmìlà Ifá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria,
Traga todas as minhas fortunas depressa.
Axé do Senhor Supremo
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀNLA
IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATA
TU BA WON GBE NI ODE IRANJE,
ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI WON
OBOMO-BORO-KALE,
AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,
ÒRÌSÀ ALASE,
IGAN BABA OYIN,
ORERE YELU AGAN WO,
ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO
JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,
O JAGUNJAGUN FIGBON WODO,
ABOJU-BONIGBESE-LERU,
ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO,
ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA,
ABUDI OLUKANBE,
ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI,
ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN,
ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,
ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU,
JOWO MA FI AISAN SE MI.
MAA FI OWO PON MI LOJU,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU,
GBO IGBE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE.
ELEDUNMARE ÀSE.
Oxalá eu te saúdo
Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros na cidade de Ode Iranje,
Oxalá, o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,
Senhor que tira pele das pessoas,
Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos,
Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade,
Você é precioso como mel puro,
Òrìsà que dá filhos aos que não tem,
Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades,
O senhor dócil,
Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos,
Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito.
Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nos inimigos,
Você que é Deus com a força inesgotável,
Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio,
Você que seu rosto aterroriza um devedor,
Pessoa que é o maciço como um elefante,
Oxalá, pôr favor me salva,
Oxalá, pois não sei como eu posso me salvar,
Oxalá, por favor me faz um ser honrado,
Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,
Oxalá, não me faça sofrer com filhos,
Favor, não me faça sofrer com doenças,
Não me faça sofrer com a prosperidade,
Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas boas,
Ouça meu clamor.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor supremo.
Oríkì fún Èsù
Èsù òta Òrìsà.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
O fi okúta dípò iyò.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Oríkì para Exú
Èsù, o inimigo dos orixás.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
Èsù, que senta no pé dos outros.
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.
Quem tem dinheiro, reserva para Èsù a sua parte,
Quem tem felicidade, reserva para a Èsù sua parte.
Èsù, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.
Èsù, que usa pedra em vez de sal.
Èsù, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Èsù, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não
se poderá juntar novamente,
Èsù, não me manipule, manipule outra pessoa.
Oríkì fún Èsù
Èsù pèlé o, okanamaho, ayanrabata awo he oja oyinsese,
seguri alabaja, olofin apekayu, amonise gun mapo
Nko o
Èsù, ba nse ki imo
Èsù, keru o ba onimimi
Èsù, fun mi ofo ase mo pele Òrìsà
Èsù, alayiki a juba
Àse
Oríkì para Exú
Elogiado é o espírito do mensageiro divino
Mensageiro Divino, eu chamo a você por seus nomes de elogio
Mensageiro Divino guia minha cabeça para minha rota com destino
Mensageiro Divino, eu honro a sabedoria infinita
Mensageiro Divino, ache lugar onde submergir meus sofrimentos
Mensageiro Divino, dê força para minhas palavras de forma que evoque as forças da natureza fortemente
Mensageiro Divino, nós pagamos nossos cumprimentos dançando em círculo
Axé
Oríkì fún Ògún
Ògún pèlé o !
Ògún alákáyé,
Osìn ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
O fi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bò.
Aso iná ló mu bora,
Ewu ejè lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò,
Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílí ikú,
Olódèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ògún gbemi o.
Bi o se gbe Akinoro.
Oríkì para Ògún
Ògún, eu te saúdo !
Ògún, senhor do universo,
líder dos orixás.
Ògún, dono de dois facões,
Usou um deles para preparar a horta
e o outro para abrir caminho.
No dia em que Ògún vinha da montanha
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún, a divindade do ferro
Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún Onire, o poderoso.
O levamos para dentro do rio
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Ògún, senhor da morada da morte.
o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.
Ògún, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.
Oríkì fún Ògún
Ògún laka aye
Osinmole
Olomi nile fi eje we
Olaso ni le
Fi imo bora
La ka aye
Ma je ki nri ija re
Iba Ògún
Iba re Olomi ni le fi eje we
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
Ase
Oríkì para Ògún
Ògún poderoso do mundo
O próximo a Deus
Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue
Aquele que tem roupa em casa
Mas prefere se cobrir de màrìwò
Poderoso do mundo
Eu o saúdo
Que eu não depare com sua ira
Eu saúdo Ògún
Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue
Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade
Axé
Oríkì fún Ògún
Ògún awo, olumaki, alase to juba
Ògún ni jo ti ma lana talí ode
Ògún onire, onile kangun dangun ode
Orún egbé iehin
Pá san ba pon ao lana to
Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe
Àse
Oríkì para Ògún
Elogiado é o espírito do aço
Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio
Espírito do aço, abra os caminhos
Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu, ajude em nossa viagem
Remove a obstrução de nossa estrada
Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força
Axé
Oríkì fún Òsónyìn
Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó
Esinsin abedo kínníkínni;
Kòògo egbòrò irín
Aképè nigbà òràn kò sunwòn
Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè.
Elésè kan jù elésè méjì lo.
Ewé gbogbo kíki oògùn
Àgbénigi, èsìsì kosùn
Agogo nla se erpe agbára
Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi
Aròni já si kòtò di oògùn máyà
Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré
Oríkì para Òsónyìn
Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca.
Aquele que tem o fígado transparente como o da mosca.
Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro.
Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem.
O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair.
O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas.
Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio.
Àgbénigi, o deus que usa palha.
O grande sino de ferro que soa poderosamente.
A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças.
Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito.
O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr.
Oríkì fún Òsónyìn
Ìba Òsónyìn
Ìba oni èwé
kó si arun
Kó si akoba
Àse
Oríkì para Òsónyìn
Elogio para o espírito do medicamento das folhas
Eu elogio o dono do medicamento das folhas
Me livre de se adoecer
Me livre da coisa negativa
Eu dou graças ao dono do medicamento
Axé
Oríkì fún Òsòósì
Òsoosì.
Awo òde ìjà pìtìpà.
Omo ìyá ògún oníré.
Òsoosì gbà mí o.
Òrìsà a dínà má yà.
Ode tí nje orí eran.
Eléwà òsòòsò.
Òrìsà tí ngbélé imò,
gbe ilé ewé.
A bi àwò lóló.
Òsoosì kì nwo igbó,
Kí igbo má mì tìtì.
Ofà ni mógàfí ìbon,
O ta ofà sí iná,
Iná kú pirá.
O tá ofà sí Oòrùn,
Oòrùn rè wèsè.
Ogbàgbà tí ngba omo rè.
Oní màríwò pákó.
Ode bàbá ò.
O dé ojú ogun,
O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn.
O dé nú igbó,
O fi ofà kan soso pa igba eranko.
A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé,
Má wo mí pa o.
má sì fi ofà owo re dá mi lóró.
Odè ò, Odè ò, Odè ò,
Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà,
Wípé kí ó de igbó re.
Òsoosì oloró tí nbá oba ségun,
O bá Ajé jà,
O ségun.
Òsoosì o !
Má bà mi jà o.
Ògún ni o bá mi se o.
Bí o bá nbò láti oko.
kí o ká ilá fún mi wá.
Kí o re ìréré ìdí rè.
Má gbàgbé mi o,
Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.
Oríkì para Oxóssi
Òsóòsì !
Ó Òrìsà da luta,
irmão de Ògún Onírè.
Òsóòsì, me proteja !
Òrìsà que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Òrìsà que come ewa osooso.
Òrìsà que vive tanto em casa de barro
como em casa de folhas.
Que possui a pele fresca.
Òsóòsì não entra na mata
sem que ela se agite.
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
o fogo se apagou de imediato.
Atirou sua flecha contra o sol,
O sol se pôs.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Ó senhor do màrìwó pákó !
Meu pai caçador
chegou na guerra,
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
Chegou dentro da mata,
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ògún.
Não me arraste até a morte.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Dentro da mata, é Òsóòsì que luta ao lado do caçador
para que ele possa caçar direito.
Òsóòsì, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
Lutou com a feiticeira
e venceu.
Ó Òsóòsì,
não brigue comigo.
Vence as guerras para mim
Quando voltar da mata,
Colhe quiabos para mim.
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Não se esqueça de mim.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.
Oríkì fún Òsòósì
Ìba Òsòósì
Ìba Òsòósì
Ìba ologarare
Ìba onibebe
Ìba osolikere
Ode ata matase
Agbani nijo to buru
Oni Ode gan fidija
Mo jùbá
Àse
Oríkì fún Òsòósì
Elogio para o espírito do Caçador
Eu elogio ao espírito do Caçador
Eu elogio ao espírito do Caçador
Eu elogio o que tem domínio nele mesmo
Eu elogio o dono do banco do rio
Eu elogio o mágico da floresta
Caçador que nunca falhou
Espírito sábio que oferece muitas bênçãos
Dono do papagaio guia ele para conquistar ao medo
Eu o cumprimento
Àse
Oríkì fún Lògún Ede
Ganagana bi ninu elomi ninu
A se okùn soro èsinsin
Tima li ehin yeye re
Okansoso gudugu
Oda di ohùn
O ko ele pé li aiya
Ala aiya rere fi owó kan
Ajoji de órun idi agban
Ajongolo Okunrin
Apari o kilo òkò tímotímo
O ri gbá té sùn li egan
O tó bi won ti ji re re
A ri gbamu ojiji
Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun
O je oruko bi Soponna
Soro pe on Soponna e nià hun
Odulugbese gun ogi órun
Odolugbese arin here here
Olori buruku o fi ori já igi odiolodi
O fi igbegbe lù igi Ijebu
O fi igbegbe lú gbegbe meje
Orogun olu gbegbe o fun oya li o
Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa
Agbopa sùn kakaka
Oda bi odundun
Jojo bi agbo
Elewa ejela
O gbewo li ogun o da ara nu bi ole
O gbewo li ogun o kan omo aje niku
A li bilibi ilebe
O ti igi soro soro o fibu oju adiju
Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole
O já ile onile bó ti re lehin
A li oju tiri tiri
O rí saka aje o dì lebe
O je owú baludi
O kó koriko lehin
O kó araman lehin
O se hupa hupa li ode olode lo
Òjo pá gbodogi ró woro woro
O pà oruru si ile odikeji
O kó ara si ile ibi ati nyimusi
Ole yo li ero
O dara de eyin oju
Okunrin sembeluju
Ogbe gururu si obè olori
A mò ona oko ko n ló
A mo ona runsun rdenreden
O duro ti olobi kò rà je
Rere gbe adie ti on ti iye
O bá enia jà o rerin sún
O se adibo o rin ngoro yo
Ogola okun kò ka olugege li òrùn
Olugege jeun si okurú ofun
O já gebe si orún eni li oni
O dahun agan li ohun kankan
O kun nukuwa ninu rere
Ale rese owuro rese / Ere meji be rese
Koro bi eni lo
Arieri ewo ala
Ala opa fari
Oko Ahotomi
Oko Fegbejoloro
Oko Onikunoro
Oko Adapatila
Soso li owuro o ji gini mu òrún
Rederede fe o ja kùnle ki agbo
Oko Ameri èru jeje oko Ameri
Ekùn o bi awo fini
Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je
O wi be se be
Sakoto abi ara fini
Oríkì para Lògún Ede
Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente
É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga
Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe
Ele é sozinho, ele é muito bonito
Até a voz dele é agradável
Não se coloca as mãos sobre o seu peito
Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas
O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro
Homem esbelto
O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente
Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta
Acordá-lo bem é o suficiente
Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra
Somente em Orunmila nós tocamos, mas ele não responde
Ele tem um nome como Soponna /
É difícil alguém mau chamar-se Soponna
Devedor que faz pouco caso
Devedor que anda rebolando displiscentemente
Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça
Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu
Ele quebrou sete papos com o seu papo
A segunda mulher diz ao papo para usar um pente (para desinchar o papo)
Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada
Aquele que tem orquite ( inflamação dos testículos) e dorme profundamente
Ele é fresco como a folha de odundun
Altivo como o carneiro
Pessoa amável anteontem
Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso
Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos
Ele veste boas roupas
Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro
Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão
Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua
Ele tem olhos muito aguçados
Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa
Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente
Ele recolhe as ervas atrás
Ele recolhe as ervas atrás
Ele anda "rebolando" desengonçado para ir ao pátio interior de um outro
A chuva bate na folha de cobrir telhados e faz ruído
Ele mata o malfeitor na casa de um outro
Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz
O preguiçoso está satisfeito entre os passantes
Ele é belo até nos olhos
Homem muito belo
Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe
Ele conhece o caminho do campo e não vai lá
Ele conhece o caminho runsun redenreden
Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer
O gavião pega o frango com as penas
Ele briga com qualquer um e ri estranhamente
Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu
Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo
O papudo come no inchaço de sua garganta
Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui
Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis
Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça
A noite coisa sagrada, de manhã coisa sagrada /
Duas vezes assim coisa sagrada
Rápido como alguém que parte
A proibição do pássaro branco é o pano branco
Ele mexe os braços fantasiosamente
Marido de Ahotomi
Marido de Fegbejoloro
Marido de Onikunoro
Marido de Adapatila
Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço
Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro
Marido de Ameri que dá mêdo
Leopardo de pele bonita
Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade
Assim ele diz e assim ele faz
Orgulhoso que possui um corpo muito belo
Orìkí fún Oya
Ajalaiyé, ajalorin, fún mi ire
Ìba Oya
AJALAIYE AJALORUN, FUN MI GBOGBO IRE
IBA Yansan
Ajalaiye, ajalorun wi wini
Bem ma yansan
Àse
Orìkí para Oya
Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa
Eu elogio o filho da mãe dos nove
Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa
Eu elogio o espírito do vento
Os ventos da terra e o céu são maravilhosos
Sempre haverá a mãe dos nove
Axé
Orìkí fún Sóngò
KA'WO KA'BIYESILE
ETALA MO JUBA GADAGBA MI JUBA
OLUOYO
ETALA MO JUBA GADAGBA MO JUBA
OVA KO SO
ETALA MO JUBA GADAGBA MO JUBA
Àse
Orìkí para Sóngò
Eu cumprimento o rei
13 vezes eu o cumprimento a você
Chefe do buraco (vulcão)
13 vezes eu o cumprimento a você
O chefe que não morreu
13 vezes eu o cumprimento a você
Axé
Orìkí fún Òsun
Ìba Òsun sekese
Ìba Òsun olodi
Latojoki awede we’mo
Ìba Òsun ibu kole
Yeye kari
Latokoko awede we’mo
Yeye opo
O san rere o
Àse
Orìkí para Òsun
Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora,
Eu elogio a deusa do rio
Espírito que limpa de dentro para fora
Eu elogio a deusa da sedução
Mãe do espelho
Espírito que limpa de dentro para fora
Mãe da abundância
Nós cantamos seus elogios
Axé
Orìkí fún Òsun
Obìnrin bí okùnrin ní Òsun
A jí sèrí bí ègà.
Yèyé olomi tútú.
Opàrà òjò bíri kalee.
Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n'pe sìn.
Ó bá Sònpònná jé pétékí.
O bá alágbára ranyanga dìde.
Orìkí para Òsun
Òsun é uma mulher com força masculina.
Sua voz é afinada como o canto do ega.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.
Que como pétékí com Xapanã.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma.
Oríkì fún Oba
Obà, Obà, Obà.
Ojòwú Òrìsà,
Eketà aya Sàngó.
O torí owú,
O kolà sí gbogbo ara.
Olókìkí oko.
A rìn lógànjó pèlú àwon ajé.
Obà anísùru, ají jewure.
Obà kò b'óko dé kòso,
O dúró, ó bá Òsun rojó obe.
Obà fiyì fún apá oko rè.
Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo.
Obà tó mo ohùn tó dára.
Oríkì fún Obà
Obá, Obá, Obá.
Orixá ciumento,
terceira esposa de Xangô.
Ela, que por ciúmes,
fez incisões em todo corpo.
Que fala muito de seu marido,
que anda nas madrugadas com as ajé.
Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã.
Obá não foi com o marido a Koso,
ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obá valoriza os braços do marido,
diz que é a parte de seu corpo que ela prefere.
Obá sabe o que é bom.
Orìkí fún Olódùmarè
Ìba Olódùmarè
Ìba Òrúnmìlà
Ìba Ògún Òrìsà Ilé
Ìba Irúnmalè
Ìba Ile Ogeere afoko yeri
Ìba atiyo Ojo
Ìba atiwo Òrun
Ìba F'olojo oni
Ìba Éégun Ilé
Ìba Agba
Ìba Bàbálòrìsà
Ìba Omo Òrìsà
Ìba Omode
Awa Egbe Odo Òrúnmìlà juba O, Ki iba wa se
T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe
Ada se nii hun omo
Ìba kii hun omo eniyan
Akoogba kii hum oloko
Atipa kii hun oku
Aso funfun kii hun olorisa
Kaye o-ye wa o
Ka riba ti se
Ka, ma r'ija Omo araye O
Ka'ma r'ija eleye O
Ajuba O! A juba O!! A juba O!!!
Àse
Orìkí para Olódùmarè
Eu saúdo Olódùmarè, Deus maior
Eu saúdo Òrúnmìlà
Eu saúdo Ògún, o dono da casa
Saúdo os Irúnmalè, os Òrìsàs
Saúdo a terra
Saúdo o dia que amanhece
Saúdo a noite que vem
Saúdo o dono do dia
E saúdo o Égún da casa, nosso ancestral
Saúdo os velhos sábios
Saúdo o pai-de-santo
Saúdo os filhos-de-santo
Saúdo as crianças
Nós, que cremos em Òrúnmìlà, saudamos e esperamos que
Orúnmìlà ouça nossa saudação
O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Que as plantas boas não falhem ao agricultor
Que aos mortos não falte sepultura
Que a Òrìsàlá não falte o pano branco
Para que o mundo nos seja bom
Que nossos caminhos se abram
Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Nem a obra das feiticeiras
Nós saudamos, saudamos, saudamos
Axé
Oríkì fún Obàlúàiyé
ÒRÌSÀ Jìngbìnì
Abàtà, Arú Bí Ewé Ajó.
ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá
Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán
O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá
ÒRÌSÀ Bí Àjé
Obàlúàiyé Mo Ilé Osó, O Mo Ilé Àjé
O Gbá Osó L’ójú
Osó Kún Fínrínfínrín.
O Pa Àjé Ku Ìkan Soso
ÒRÌSÀ Jìngbìnì
Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn
Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí
Kí Ndi Olówó
Kí Ndi Olomo.
Àse
Oríkì para Obàlúàiyé
Òrìsà forte
Abàtà que floresce como as folhas de ajó.
Òrìsà que pune a mãe junto com o filho
Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los
Poderá ir pegar o Pai.
Òrìsà igual ao feitiço.
Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro, quanto a casa da bruxa
Desafiou o feiticeiro
O feiticeiro correu desesperado.
Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse
Òrìsà forte
Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz
Obàlúàiyé abra seu odù para mim
para que eu tenha prosperidade
para que eu tenha muitos filhos.
Assim seja, assim seja, assim seja.
Oríkì fún Òòsààlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Oríkì para Òòsààlà
Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra.
Oríkì fún Òrúnmìlà
Òrúnmìlà Ajana Ifa Olokun A Soro Dayo Eleri Ipin Ibikeji Eledunmare Òrúnmìlà Akere Finu Sogban A Gbaye Gborun Olore Mi Ajiki Okitibiri Ti Npa Ojo Iku Da Opitan Ife Òrúnmìlà O Jire Loni Tide Tide Òrúnmìlà O Jire Loni Bi Olota Ti Ni Nile Aro Ka Mo E Ka La Ka Mo E Ka Ma Tete Ku Okunrin Dudu Oke Igbeti Òrúnmìlà O Jire O Ifa Iwo Ni Ara Iwaju Ifa Iwo Ni Ero Ikehin Ara Iwaju Naa Lo Ko Ero Ikehin L'ogbon Ifa Pele O Okunrin Agbonmiregun Oluwo Agbaye Ifa A Mo Oni Mo Ola A Ri Ihin Ri Ohun Bi Oba Edumare Òrúnmìlà Tii Mo Oyun Inu Igbin Ifa Pele O, Erigi A Bo La Ifa Pele O, Okunrin Dudu Oke Igbeti Ifa Pele O, Meretelu Nibi Ti Ojumo Rere Ti Nmo Wa Ifa Pele O, Omo Enire Iwo Ni Eni Nla Mi Olooto Aye Ifa Pele O, Omo Enire Ti Nmu Ara Ogidan Le Oyin Tori Omo Ro O Sa Wo Inu Koko Igi Ede Firifiri Tori Omo Re O Sa Gun Oke Aja Òrúnmìlà Ti Ori Mi Fo Ire Òrúnmìlà Ta Mi Lore A Gbeni Bi Ori Eni A Je Ju Oogun Lo Ifa O Jire Loni O Ojumo Rere Ni O Mo Ojo Ifá Ojumo Ti O Mo Yi Je Ki O San Mi S'owo Je Ki O San Mi S'omo Ojumo Ti O Mo Yii Je O San Mi Si Aiku Òrúnmìlà Iba O O
Oríkì para Òrúnmìlà
O Testemunho Do Destino O Vice Do Pré-Existente Òrúnmìlà, Homem Pequeno, Que Usa O Próprio Interior Como Fonte De Sabedoria Que Vive No Mundo Visível E No Invisível O Meu Benfeitor, A Ser Louvado Pela Manhã O Poderoso Que Protela O Dia Da Morte O Historiador Da Cidade De Ife Òrúnmìlà, Você Acordou Bem Hoje? Com Ide Òrúnmìlà, Você Acordou Bem Hoje? Da Mesma Forma Que Olota Acorda Na Casa De Aro Assim Louvo Suas Origens Em Ado Quem O Conhece Está Salvo Quem O Conhece Não Sofrerá Morte Prematura O Homem Baixo Do Morro Igbeti Òrúnmìlà, Você Acordou Bem? Ifa, Você É A Pessoa De Frente Ifá, Você É A Pessoa De Trás É Quem Vai Na Frente Que Ensina A Sabedoria Aos Que Vem Atrás Ifá, Saudações O Homem Chamado Agbonmiregun Oluwo Do Universo Ifá, Que Sabe Sobre O Hoje E O Amanhã Que Ve Tudo, Que Está Aqui E Acolá Como Rei Imortal (Edunmaree) Òrúnmìlà, Graças A Seus Muitos Conhecimentos, É Você Quem Sabe A Respeito Da Gestação Do Igbin Ifa, Saudações! Erigi A Bo La, Que Ao Ser Venerado, Traz A Sorte Saudações A Ti, Homem Baixo Do Morro Igbeti Ifa, Saudações A Ti, Meretelu De Onde Vem O Sol. De Onde Vem O Melhor Dia Para A Humanidade Ifá, Saudações! Você É O Meu Grande Protetor Aquele Que Diz Aos Homens A Verdade Ifá, Saudações A Ti, Enire! Que Faz Forte O Corpo A Abelha, Por Seu Filho, Correu Para Dentro Da Colmeia O Esperto Rato Ede, Por Seu Filhote, Subiu Ao Forro Da Casa Òrúnmìlà, Fale Bem Através Do Meu Orí Òrúnmìlà, Me Abençoe Você, Que Como O Ori De Uma Pessoa, Assim A Apoia Cuja Fala É Mais Eficiente Do Que A Magia Você, Que Sabe O Que Acontecerá Hoje E Amanhã Oh Ifá, Você Acordou Bem Hoje? Vem O Dia Com Bom Sol Ifá, Neste Dia Que Surgiu Favoreça-me Com Prosperidade Favoreça-me Com Fertilidade Que Este Dia Me Seja Favorável Em Saúde E Bem Estar Que Este Dia Me Seja Favorável Em Longevidade
Orìkí fún Ibeji
B'eji B'eji're
B'eji B'eji'la
B'eji B'ejiwo
Ìba omo ire
Àse
Orìkí para Ibeji
Dar a luz aos gêmeos traz fortuna boa
Dar a luz aos gêmeos traz abundância
Dar a luz aos gêmeos traz dinheiro
Elogiar as crianças das coisas boas
Axé
Oríkì fún Yemonjá
Igberi de Ogun Asaba
Ogun yakun ela esan
Olimo
Ogun iya kere Oniro
Asesu
Ogun onyon de Ayifo
Opeki de Ofiki
Ibu gba nyanri
Alaro de Ibu
Olosun
Ogaga Yeye
Oríkì para Yemonjá
Ogun Asaba (rio)
Rio de Ogun em nove partes
Dono da folha de palma
Rio de Ogun, mãe pequena de Oniro,
Asesu
(Um caminho de Yemoja)
Ogun Ayifo Rio que tem peitos
Fluxo que leva areia
Fluxo índigo
Barcos fluem
Mãe Ogaga
Oríkì fún Yemonjá
Yemoja atara magba
(Elogie nome)
Ayaba ti gbe ibu omi
Rainha que vive nas profundidades da água
Yemoja igbe di oju ona
Yemoja alisa arbusto em caminho-superfícies
Yemoja em je oti pagogo oju akagba
Yemoja se inclina em na beira-mar, enquanto tomando um gole de efervescência
Um gbo ni se oba ma kase
Ela espera sentado, até mesmo na presença de um rei.
Yemoja um wo'lu de iji de lobi
Elevações de Yemoja, remoinho quando tornado entra no país;
Um pekoro yi ilu kaa
Ela muda a cidade
Awoyo, Awoyo je'le je l'odo,
Awoyo, Yemoja come na casa como também no rio
Iya olo oyon oruba
Mãe de peitos chorões
Ela cultivou uma moita sobre o negócio privado dela
Obo de Abi ni orun bi egbe isu divertido
E está apertado como um inhame secado
Onilaiye de Okun um bi de enia de san
Rainha fundo-inchando do mundo, ela cura como medicamento;
Olokun de Arugbo
Dono de mulher mais velho do mar
Fere obirin aji fon ni lara oba
Flauta-menina que toca para o despertar de reis
Obirin pepe li gba eni gbe ilekile
Mulher que suavemente agüenta o nadador para descansar em algum lugar
Ko je dahun ni ile
Ela não deseja responder em terra
Oju omi ni je ni koro
Ela fez isto depressa à superfície da água
ISURE ÒRÌSÀ ÈSÙ
IBA ÈSÙ LA ALU
ÈSÙ, ÒGÁ ONIILU
ATÓBÁJAÍYE, ELESO ÒGÚN
OTÍLÍ LÓÒGÚN,
ALÁGADA ÉYÉ,
OROKO-NI-OJO-EBO-LE,
ÈSÙ TÁBIRÍGBONGBON,
ABÓNIJÀWÁ-KUMO,
ÈSÙ, OLAFE, ASENI-BÁNI DÁRÒ,
ÈSÙ, IWO LO SE BABALAWO,
OJÓ MÉTÀDÍNLÓGÚN LÓ GBÉ ÓDÒ OYA,
ÈSÙ, MA SE MI, OMO ÉLÈMIRÀN NI O SE,
ÈSÙ, MA SE MI LU ENÌA, MA SE ENIA LUMI,
ÈSÙ, KI NKAN MA SE OMO MI,
ÈSÙ, KI NKAN MA SE AWON ARA ILE MI,
MA JEKI A RI ÌJÀ RE,
ÌWO LO SE OBA TÌ WON TI YO LÓYE,
ÌWO LO SE IYAWO, TI O FI KO OKO RE SILE,
ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE.
ÌWO LO SE ENIA TO FI BINU SOKU,
ÌWO LO SE ENIA TO DI KO SÓDÒ,
ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE.
ÌBÙKÚN PUPO NI EMI FE LODO RE.
ÈSÙ, ÌWO NI ILERA,
ABO, IGBEGA, IRE, ÒRÒ BEM LÓWO RE,
JÒWÓ KI O WA FUN MI NI NKAN WONYI.
ÈSÙ ELEGBARA, GBO MI KÌÁKÌA.
ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI KI O SE.
ASE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ASE.
Èsù eu te saúdo.
Èsú homem forte na cidade, pessoa suficiente para ficar no lado em toda a vida.
Pessoa que tem frutas medicinais.
Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto, você que tem medicina forte.
Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício ficou estragado.
Você que acha um bastão para aquele que briga.
Èsù, o apitador que dá danos na gente, ainda simpatiza conosco.
Èsù, você quem provocou Babaláwo e fez ele ficar na casa de Oya por dezessete dias.
Èsù, não me faça mal no filho do outro.
Èsù, não me provoca contra qualquer pessoa e não provoca as pessoas contra mim.
Èsù, para nada acontecer para os meus filhos.
Èsù, para nada acontecer para minha família.
Não deixa ver a sua raiva, você quem provocou o rei para sair do trono.
Você quem provocou a esposa a deixar seu marido.
Èsù não faça mal, faça mal no filho do outro.
Eu quero prosperidade de você, Èsù, você que é o dono de saúde, proteção,
Promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê tudo isto.
Èsù Elegbara (Senhor do poder), me ouve depressa, Èsù, não me faça mal, faz mal nos filhos dos outros.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒGÚN
IBO ÒGÚN LAKAYE OSIMOLE
ÒGÚN PELO O,
EDUN OLÓ IRÌN,
ÒGÚN OKUNRIN ÒGÚN.
ENII TI SOMO ENÌA DOLÓLÁ,
GBÍGBÉ NI O GBE MI BI O TI GBE AKINORO TI O LI KOLE OLA FUN,
ÒGÚN A WOO ALAKAIYE, OSIN IMOLE,
EGBE LEHIN ENI ANDA LORO.
ÒGÚN GBE MI O,
ÒGÚN MA PAMI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI K O PA.
ÒGÚN, EMI BERU RE
ÒGÚN SO MI DI OLOWO, SOMI DI OLORO,
LA ONA IRE FUN MI, ONA ANU ATI ONA ORO,
IWO NI OLONA OLA,
TORIBE KI O WA LA ONA OLA FUN MI.
KI O SI MAA DA ABO RE BOMI TITI LAI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE
Ògún, eu te saúdo.
Dono da matéria de ferro,
Ògún da guerra,
Você que torna as pessoas sejam ricas,
Ògún me enriqueça como você enriqueceu Akinoro e fez ele um homem eminente,
Ògún, o homem forte do mundo, o maior no mundo,
Você que é protetor daqueles que são feridos.
Ògún, eu tenho medo de você,
Ògún me torna rico, me torna próspero,
Favor Ògún, abre o caminho de bondade, ajuda e da prosperidade,
Você é o dono das riquezas,
Assim, me abre o caminho da prosperidade.
Para que você me proteja para sempre.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒSÓÒSÌ
IBA ODELADE ÒSÓÒSÌ
ODE AMOJI ELERE,
OTITI, AMI-ILU-WO-BI OJO,
ARI-SOKOTO-PENPE-GBON-ENI OLA IKIRE.
BO BA GBO, MA DA MIRAN SI.
ALAJA, AMU OWEMU-OBO,
BABA MI FIKIFIKI EKUN, AKO ORU,
ONILE IKU, MAA JE KI NRI O,
ASINDELE LAA SINMO ENI,
JOWO DABO BO MI,
MAA JEKI OMO WON MI
MAA JEKI OMO WON MI
WA FUN MI NI ALAFIA,
EMI BE O, WA SO IBANUJE MI DAYO,
FUN MI NI ABO RE TO NI
WA SOMI DI OLORO.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE
Òsóòsì eu te saúdo.
Ode Amoji Elere,
Pessoa forte que sacode a cidade,
Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire,
Se forem rasgadas, ele tem outras,
Odé que tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos,
Meu pai, o forte leopardo, que não tem medo de madrugada,
Você que guarda morte em casa, favor não me deixe ver você de mau humor,
Você que proteja seus filhos,
Favor me proteja,
Não deixa faltar filhos,
Me dê a paz,
Eu te peço, torna minha tristeza em alegria,
Me dê a sua forte proteção e que torne próspero.
Axé do Deus Supremo
Benção do Deus Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ OSONYIN
IBA OSONYIN
ESINSIN ABEDO KINNIKINNI,
AKEPE NIGBA ORAN,
ELESE KAN JU ELESE MEJI,
EWE GBOGBO KIKI OOGUN,
EWE A JE, OOGUN A JE FUN MI
LONI EMI FE IRE RE,
OSONYIN JOWO FUN MI NIRE,
FUN MI NI OLA,
WA WO MI SAN,
KI O SI FUN MI NI AABO.
ORO ATI ALAFIA.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Òsónyìn eu te saúdo.
Pessoa que tem fígado e come cristal,
Pessoa que a gente chama nas dificuldades,
Pessoa de uma só perna, e que é mais forte do que aqueles com duas pernas,
Para você todas as folhas são medicinais,
As folhas vão funcionar para mim,
Hoje eu quero a sua bondade,
Me dê a honra,
Venha me curar,
Para que você me dê proteção, prosperidade e paz.
Axé do Senhor Supremo
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ
IBA OBA OLUWAIYE
FARÌORO, ONI-WOWO-ADO, ARUNMOLOOFUN DANU,
AJE-IGBA-OOGUN MAKUU,
OBA EMITOTO, OBA EMILARE,
OBA EMITOTO LAAPE IFÁ
OBA EMILARE LAAPE ODU,
IWO OBALUWAIYE, IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI
BEM LODE ISALAYE JE OYE
WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE,
KI NRI JE, KI NRI UM
IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI,
MAA JEKI NRI IKU, MA JEKI NRI ARUN,
MAA JEKI NRIKI OMO, IKU AYA, IKU OKO,
AGAN TI O RI BI FUN LOMO
KI ABOYUN BI TIBI TIRE,
KI OPO ILE KIRI MOLE,
OBALUWAIYE, JEKI MBIMO, KI O TO DI ODUN TO MBO,
TO BA FUN MI LOMO ATI OWO, EMI O FUN O NI EWURE.
OBALUWAIYE, FUN MI NI ALAFIA,
FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE,
ALUJOGUN GBA MI
JOWO WO MI SAN,
MA JEKI NRI IJA RE,
KI NKAN MA SE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Eu te saúdo Obálùaiyé.
Farìoro, você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz medicina das pessoas ineficaz
Você que come veneno que não tem efeito sobre você,
O deus de Emitoto, deus de Emilare,
O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá,
O deus de Emilare é o nome dado ao Odù,
Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo,
Favor, me coroa também neste mundo,
Forneça-me todos os materiais de bem-estar,
Cria confusões com os meus inimigos,
Me proteja da morte e doenças,
Proteja meus filhos,esposa, marido da morte
Dá filhos para àquelas que ainda não tem
Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas,
Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa
Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano,
Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar.
Obàlúaiyé, me dê a paz,
Me dê progresso e bondade.
Alujogun, me salva,
Favor me curar de qualquer que pode me afligir,
Não deixe me ver sua raiva, e que nada aconteça comigo.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ SÒNGÓ
IBA OLUKOSO LALU
ALAAFIN, KINÍUN BU, A AS,
ELEYÍNJU OGUNNA,
OLUKOSO LALU
A RI IGBA OTA, SEGUN,
EYITI O FI ALAPA SEGUN OTA RE,
KABIYESU,
ASANGUN DEYINJUM
ONIGBEE A NSURE FUN,
ALEDUN-LABAJA,
ASA-NLANLA-ORI-PAMO,
ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI
A LAPA-DUPE
OBAKOSO, MA JEKI NRI IBANUJE,
JOWO MA LU MI PELU OSE RE,
MA JEKI NRI AISAN,
OKO ABEGBE (OSUN),
BA MI SEGUN OTA MI,
AWON OTA MI KO NI ROJU SOJU,
SÒNGÓ, MA PAMI, MA PA ENIA SI MI LORUN,
AKOGBONNA KALU, MAA BA MI JÁ,
MA JEKI NRI IJA RE,
MA JEKI NDARAN IJOBA,
MA JEKI NRI EJO,
MA JEKI ODO O GBE MI LO,
MA JEKI NKU IKU INA,
MA JEKI ÀRÁ PA MI,
MA JEKI OWO ÍKA O TE MI.
BAMA SEGUN OTA MI,
BAMI SEGUN OTA MI,
MA JEKI NRIN FE SE SI,
MA JEKI NSORO FENU KO.
OBAKOSO PESE OWO PUPO FUN EMI OMO RE,
ONIBON ORUN, JOWO PUPO FUN EMI OMO RE,
ONIBON ORUN, JOWO MAA WA PELU MI TITI TI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Sòngó eu te saúdo.
Alaafin que ruge como leão e as pessoas fogem,
Pessoa cujos olhos brilham como tigrem
Olukoso, da cidade.
Você que usa centelhas de cartuchos para vencer seus inimigos na guerra,
Você usou pedaços de parede para destruir seus inimigos,
Kabiyesi (eu honro você)
Pessoa que é forte até nos olhos,
Dono de matagal de quem as pessoas tem que fugir,
Pessoa que suas marcas faciais são nítidas como trovão,
Você que tem controle sobre as cabeças das pessoas importantes,
Pessoa que briga com as pessoas e ainda fica inocente,
Pessoa que mata e a família da vitima ainda agradece,
Obakoso não deixe me Ter tristeza,
Favor não me bata com seu Oxé,
Não me deixe ficar doente,
Marido de Agbegbe (Òsun), me ajude a derrotar meus inimigos,
Meus inimigos nunca vão Ter paz,
Sòngó não me mate e não me provoca a matar outras pessoas,
Pessoa que causa confusões na cidade, não fique com raiva comigo,
Não me deixe ver a sua briga,
Não me deixe fazer qualquer coisa contra a lei,
Me poupa de casos de justiça,
Me proteja de afogamento,
Me proteja da morte de fogo,
Não me deixe morrer de raio,
Me proteja das pessoas mas.
Me ajuda a derrotar os meus inimigos,
Me ajuda a proteger meus filhos,
Seja o guia dos meus passos,
Não me deixa cometer as ofensas através das palavras da minha boca.
Obakoso, dê muito dinheiro para mim, seu filho,
Dono da trovoada no céu, favor fique no meu lado sempre.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒSUN
IBA ÒSUN
ORE YEYE O
ÒSUN IWO WE OMO YE,
OMI, ARIN-MA-SUN,
YEYE WEMO YE GBOMO FUN MI JO,
AYILA, GBA MI O, ENI
A NI NII GBA NI,
MO PE O SOWO, MO PE O SOMO,
MO PE O SI AIKU, EMI, FE IYE, ATI ORO,
ENITI NWA OMO KO FUN LOMO,
OMO DARADARA NI KI O FUN WON,
ÒSUN, TO MI SI ONA ORO ATI ALAFIA,
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE
Òsun eu te saúdo
Òsun, você é cheio de idéias,
Pessoa que nada consegue destruir,
Pessoa que faz as coisas sem que seja questionada,
Você que não cansa de usar bronze ornamentais,
Mulher forte que nunca seja atacada,
Pessoa que sentou em cima da cesta na profundeza do rio,
Ore yeye (mãe graciosa)
Ore yeye imole (mão graciosa òrìsà),
Você que acalma as crianças com o seu bronze ornamental,
Você que tem trono calmo,
Mãe graciosa, a rainha do rio,
Mãe graciosa,
Òsun me proteja e meu filho com o banho,
Você que dá vidas às crianças, me dê filhos para mim cuidar,
Ayila (Òsun) me proteja, eu espero salvação de você,
Eu te chamo para Ter dinheiro e filho,
Eu te chamo para não morrer, mas para Ter a vida e prosperidade.
Dá filhos para quem precisa Ter,
Dá eles filhos saudáveis,
Òsun, me caminhe para o caminho da prosperidade e a paz.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ OYA
IBA OYA
AYABA OBAKOSO,
ODO KUN KO KUN, KO SI
ENITI OYA KO LE GBE LO,
MAA JEKI ODO GBE MI LO,
MAA JEKI NKU IKU INA,
IYA MI BOROKINNI,
JOWO EMI NFE ORO LATI
ODO RE,
EMI NFE ALAFIA,
EMI NFE ILERA,
EMI NFE ILOSIWAÚU,
IYAWO ONIBON-ORUN, JOWO SOMI DI OLORO.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Oya eu te saúdo.
Esposa do Obakoso (Sòngó).
O rio enche ou não, não há ninguém que Oya não leve,
Não deixe o rio me levar.
Não me deixe morrer afogado,
Não me deixe morrer no fogo,
Minha mãe é bonita,
Eu quero prosperidade de você,
Eu quero paz,
Eu quero saúde,
Eu quero progresso,
Esposa de dono da trovoada no céu (Sòngó),
Favor, faça-me rico.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ YEMONJÁ
IBA YEYE OMO EJA
YEMONJA OOO,
WA GBO EBE MI,
IWO TI NFUN ENITI NWA OMO NI OMO,
JOWO MO PE O, FUN MI NI OMO,
SO MI DI OLORO,
YOMONJÁ, YEYE AWON EJA,
FI ABO RE BO MI,
KI IKU ATI ARUN MA WOLE
TO MI WA.
IYA MI, JOWO SO EKUN MI DAYO
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Yemonjá eu te saúdo
Ouça meu clamor,
Você quem dará filhos para quem quer,
Por favor me dê filhos,
Me torna próspero,
Yemonjá, mãe dos peixes me proteja com a sua proteção,
Para que a morte e doenças não entre na minha casa.
Minha mãe, favor torne os meus choros e sofrimentos em alegrias.
Axé do Senhor Supremo
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ IBEJÌ
IBA ÒRÌSÀ
ÒRÌSÀ IBEJÌ
DAKUN DABO, MA JEKI A RI IKU OMODE,
MA JEKI A RI IKU AGBA,
ENITI O BI, MAA JEKI O SOKUN,
MAA JEKI A KU IKU AIROTELE,
FUN MI LOWO LATI SE NKAN GBOGBO,
IWO TI O SO ALAKISA DI ALASO, JOWO SO AKISA MI DI ASO,
IWO TO TI ESSE MEJEJI BE SILE ALAKISA, JOWO BE SILE MI,
ÒRÌSÀ IBEJÌ, PELE O,
EJIRE ARA ISOKUN,
JOWO SO MI DI OLORO.
ÀSE ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Òrìsà de Ibejì eu te saúdo.
Favor, não deixe acontecer as mortes das crianças,
Não deixe acontecer a morte dos adultos,
Quem tem para não chorar.
Não deixe acontecer a morte imprevista,
Me dê dinheiro para minhas necessidades.
Você que torna pobre o rico favor me torne rico.
Você que entrou na casa do pobre, favor entre na minha casa,
Òrìsà Ibejì, eu te saúdo,
Ejire de Isokun,
Favor tornar-me próspero.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE EGUNGUN
IBA EGUNGUN ILE
ILE MOPE O O,
AKISALE MO PE O O,
ETIGBURE MO PE O O,
ASA MO PE O O,
ETI WERE NI TI EKUTE ILE,
ASUNMAPARADA NI TIGI AJA
EMI OMO RE NI MO PE O,
JEKI NWA LAAYE,
MAA JEKI NKU,
MAA JEKI NRI IJA IGBONA,
MAA JEKI NRI IJA ÒGÚN,
JOWO WA JEMI LONI,
KI O FIRE FUN MI
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Egungun eu te saúdo.
Terra te chamo,
Akisale eu te chamo,
Etigbure eu te chamo,
Asa eu te chamo,
Rato de casa sempre alerta,
Asunmaparada (uma espécie de animal) nunca seu lugar,
Eu seu filho, esta chamando,
Deixa me viver,
Não me deixa morrer,
Me proteja da fúria de Ògún,
Ouça meu clamor
Para você me dar bondade.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀ ÒRUNMILA
IBA ORUNMILA
ÒRUNMILA IBA O O,
ORUNMILA, ELERI IPIN, AJEJU OOGUN,
ADUNDUN LAWO,
IFÁ MO PE, ELA MO PE,
IFÁ, SOWO DEERE GBOBI RE,
IYEROSUN NI ORUNMILA NJE,
EKU MEKI, EJA MEJI NINU OBE RE,
IFÁ FUN WA LOMO SI,
JEKI A LÓWÓ LÓWÓ, KI A BIMO O,
KI ILE WA YIÍ, KI ATUN KI DAADAA,
ORUN LO MO ENITI YIO LA,
A SE AIYE, SE ORUN,
ELEERIN IIPIN, AJE-JU-OOGUN,
IWO LALAWOYE O,
BAMI WO OMO TEMI YE,
AJE, WOLE MI, OLA JOKO TIMI,
ORUNMILA O WA TO GEE,
KI O MOWO IWARA MI KO MI,
ORUNMILA IFÁ OLOKUN, ASORAN DAYO,
OLOORE AIKU JE JOOGUN,
IREE MI GBOGBO NI WARA,
NI WARA.
ÀSE ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Òrúnmìlà eu te saúdo.
Òrúnmìlà, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina,
Pessoa de pele limpa,
Ifá eu te chamo, Ela eu te chamo,
Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda.
Òrúnmìlà, você como Iyerosun, Dois ratos, dois peixes na sua sopa,
Ifá deixa prosperarmos mais filhos,
Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira.
Só o céu quem sabe quem será salvo,
Pessoa que vive no universo e no Céu,
Pessoa que é testemunha do destino e Pessoa que é mais eficácia do que a medicina,
Só você quem pode dar a vida para as pessoas;
Dê vida aos meus filhos,
Prosperidade entra na minha casa, honra senta comigo,
Òrúnmìlà, é hora de você me dar riqueza,
Òrúnmìlà Ifá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria,
Traga todas as minhas fortunas depressa.
Axé do Senhor Supremo
Benção do Senhor Supremo.
ISURE ÒRÌSÀNLA
IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATA
TU BA WON GBE NI ODE IRANJE,
ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI WON
OBOMO-BORO-KALE,
AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,
ÒRÌSÀ ALASE,
IGAN BABA OYIN,
ORERE YELU AGAN WO,
ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO
JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,
O JAGUNJAGUN FIGBON WODO,
ABOJU-BONIGBESE-LERU,
ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO,
ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA,
ABUDI OLUKANBE,
ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI,
ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN,
ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,
ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU,
JOWO MA FI AISAN SE MI.
MAA FI OWO PON MI LOJU,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU,
GBO IGBE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE.
ELEDUNMARE ÀSE.
Oxalá eu te saúdo
Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros na cidade de Ode Iranje,
Oxalá, o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,
Senhor que tira pele das pessoas,
Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos,
Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade,
Você é precioso como mel puro,
Òrìsà que dá filhos aos que não tem,
Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades,
O senhor dócil,
Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos,
Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito.
Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nos inimigos,
Você que é Deus com a força inesgotável,
Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio,
Você que seu rosto aterroriza um devedor,
Pessoa que é o maciço como um elefante,
Oxalá, pôr favor me salva,
Oxalá, pois não sei como eu posso me salvar,
Oxalá, por favor me faz um ser honrado,
Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,
Oxalá, não me faça sofrer com filhos,
Favor, não me faça sofrer com doenças,
Não me faça sofrer com a prosperidade,
Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas boas,
Ouça meu clamor.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor supremo.
DIFERENÇAS ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA
DIFERENÇAS ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA
O brasileiro é um povo pacífico e crédulo, tem muita fé, é um povo religioso, não é difícil enganar pessoas tão ingênuas...(Este é meu ponto de vista).
A visão que tenho é bem clara...:
Existe uma barafunda geral, na cabeça das pessoas com relação a religião, cada um faz a sua como bem quer ou como bem entende que deva fazer (a tal da verdade absoluta) o que o guia do babá ou da babá de terreiro disser, é que é o certo e pronto. (???)
Se em cada esquina tiver um centro de umbanda, e formos perguntar como funciona, vamos verificar que cada um funciona de acordo com a cabeça do dono da casa, e não de acordo com o que dita as regras gerais do que deva ser um centro de umbanda.
A primeira diferença entre candomblé e umbanda:
O candomblé é uma religião iniciática, que apesar de bem deturpada, tem seus fundamentos nas religiões tribais africanas (milenares) trazidas pelos escravos para o Brasil. E com eles vieram os orixás africanos, todos negros, sem mistura de credo, pois não conheciam as religiões católica e espírita nem de longe (os escravos).
A umbanda foi criada por volta de 1900, não se sabe exatamente a data, no Rio de Janeiro, onde o primeiro babá de terreiro criou as regras, ou foram ditas por seus guias, assim foi criada a umbanda, que hoje, já não se sabe mais o que é realidade ou fruto de imaginação.
A mistura é tão grande, e a imaginação de cada um vai tão longe, que foram criando falanges e mais falanges que não se entende mais nada, nem os próprios umbandistas sabem dar certas explicações. A umbanda começou com os caboclos (espíritos de índios brasileiros) e pretos velhos (espíritos dos escravos), depois foram aparecendo novas entidades como ciganos, indianos, já tem gente incorporando Cleópatra, Messalina, Afrodite, Lampião, etc... dá prá acreditar? :-)
E os que dizem incorporar Lúcifer, Belzebu e outros, não que eu queira ser a dona da verdade, que não sou mesmo... mas haja imaginação hein? :-)
Freqüentei umbanda durante 9 anos, respeito a umbanda séria e acredito nos guias de umbanda, (pois os que conheci mereciam respeito), mas aprendi a separar mistificação, de entidades de verdade, pois acredito que o maior problema da umbanda seja esse, as pessoas não saberem distinguir um do outro.
Na minha opinião, toda religião é boa, desde que não seja usada para ludibriar as pessoas ingênuas e crédulas. Toda pessoa precisa acreditar em alguma coisa, ter fé, mas também precisa ter o bom senso de desconfiar de vez em quando, nem tudo o que vemos e ouvimos é o que parece ser.
Independente das religiões, o ser humano é dotado, uns mais outros menos, de poderes paranormais ou seja vidência, audiência, telepatia, telecinese e outros, até poder de cura através das mãos, (que a pessoa já nasce com eles sem fazer parte de nenhuma religião, muitos morreram nas fogueiras por terem tais poderes, eram chamados de bruxos, na idade média), que infelizmente são usados através de religiões, com finalidades nem sempre honestas.
Segunda diferença entre candomblé e umbanda:
Antigamente na religião africana, existia uma separação entre o culto de Egun e o culto de orixá, era bem definido e os locais de culto eram independentes e separados. Exemplo disso, podemos ver nas casas de candomblé da Bahia (casas de Ketu tradicional), onde se cultua orixá, (tem apenas um quarto onde são homenageados os eguns dos filhos da casa que já morreram), os Eguns dos pais de santo, são cultuados em outras casas, as mais conhecidas estão na Ilha de Itaparica.
Também acho uma discriminação, mulher quando morre não é egun, é alma, sendo cultuadas em outras casas.
Nessas casas onde são cultuados os babá Egun, também é feita uma separação bem definida, quando um babá Egun está dançando no barracão e vira um orixá de alguém que esteja assistindo, em respeito ao orixá, esse babá Egun se retira da sala e só volta quando o orixá tiver ido embora. No candomblé, o único motivo de se usar contra-egun, é para que um egun não incorpore em uma pessoa iniciada para o orixá.
A coisa tá tão complicada de se entender, que a maioria das babás de terreiro usam como símbolo de cargo um mocan no pescoço, isso quando não usam senzala de búzios e contra-egun também, feitos de palha da costa, usado no candomblé exatamente para que eguns não se apoderem das pessoas.
A conclusão que eu cheguei é a seguinte:
A umbanda não é iniciática, portanto não tem feitura de orixá.
As entidades que incorporam na umbanda não são orixás, são guias.
Nem tudo que vemos incorporado na umbanda são guias, pode ser fruto da imaginação muito fértil de algumas pessoas (com exceções).
No candomblé tem gente feita de santo que continua virando com guias de umbanda, isso não é novidade, é até muito freqüente de se ver. (vide texto anexo do Prof. Reginaldo Prandi).
Mas dizer que foi feito de um orixá na umbanda, prá mim é novidade... a não ser que o pai de santo tenha sido feito, mas aí a casa deixa de ser umbanda e passa a ser de candomblé e que também toca umbanda.
Peço desculpas, aos umbandistas, não quis com isso ofender ninguém, apenas tentei colocar como vejo a situação da umbanda e do candomblé nos dias de hoje, e peço que as pessoas leiam mais e procurem se orientar melhor, não estou querendo dizer com isso, que o candomblé seja a religião perfeita, porque não é mesmo, tem muitas falhas principalmente por deturpação de muitos pais e mães de santo.
Nos candomblés bantus tradicionalmente sempre existiu a presença do caboclo, mas é um caboclo diferente do que incorpora na umbanda, não dá prá confundir são totalmente diferentes.
Com isso quero dizer que existem umbandas sérias e candomblés sérios, mas que precisam ser distinguidos.
E esse é o X da questão.
O brasileiro é um povo pacífico e crédulo, tem muita fé, é um povo religioso, não é difícil enganar pessoas tão ingênuas...(Este é meu ponto de vista).
A visão que tenho é bem clara...:
Existe uma barafunda geral, na cabeça das pessoas com relação a religião, cada um faz a sua como bem quer ou como bem entende que deva fazer (a tal da verdade absoluta) o que o guia do babá ou da babá de terreiro disser, é que é o certo e pronto. (???)
Se em cada esquina tiver um centro de umbanda, e formos perguntar como funciona, vamos verificar que cada um funciona de acordo com a cabeça do dono da casa, e não de acordo com o que dita as regras gerais do que deva ser um centro de umbanda.
A primeira diferença entre candomblé e umbanda:
O candomblé é uma religião iniciática, que apesar de bem deturpada, tem seus fundamentos nas religiões tribais africanas (milenares) trazidas pelos escravos para o Brasil. E com eles vieram os orixás africanos, todos negros, sem mistura de credo, pois não conheciam as religiões católica e espírita nem de longe (os escravos).
A umbanda foi criada por volta de 1900, não se sabe exatamente a data, no Rio de Janeiro, onde o primeiro babá de terreiro criou as regras, ou foram ditas por seus guias, assim foi criada a umbanda, que hoje, já não se sabe mais o que é realidade ou fruto de imaginação.
A mistura é tão grande, e a imaginação de cada um vai tão longe, que foram criando falanges e mais falanges que não se entende mais nada, nem os próprios umbandistas sabem dar certas explicações. A umbanda começou com os caboclos (espíritos de índios brasileiros) e pretos velhos (espíritos dos escravos), depois foram aparecendo novas entidades como ciganos, indianos, já tem gente incorporando Cleópatra, Messalina, Afrodite, Lampião, etc... dá prá acreditar? :-)
E os que dizem incorporar Lúcifer, Belzebu e outros, não que eu queira ser a dona da verdade, que não sou mesmo... mas haja imaginação hein? :-)
Freqüentei umbanda durante 9 anos, respeito a umbanda séria e acredito nos guias de umbanda, (pois os que conheci mereciam respeito), mas aprendi a separar mistificação, de entidades de verdade, pois acredito que o maior problema da umbanda seja esse, as pessoas não saberem distinguir um do outro.
Na minha opinião, toda religião é boa, desde que não seja usada para ludibriar as pessoas ingênuas e crédulas. Toda pessoa precisa acreditar em alguma coisa, ter fé, mas também precisa ter o bom senso de desconfiar de vez em quando, nem tudo o que vemos e ouvimos é o que parece ser.
Independente das religiões, o ser humano é dotado, uns mais outros menos, de poderes paranormais ou seja vidência, audiência, telepatia, telecinese e outros, até poder de cura através das mãos, (que a pessoa já nasce com eles sem fazer parte de nenhuma religião, muitos morreram nas fogueiras por terem tais poderes, eram chamados de bruxos, na idade média), que infelizmente são usados através de religiões, com finalidades nem sempre honestas.
Segunda diferença entre candomblé e umbanda:
Antigamente na religião africana, existia uma separação entre o culto de Egun e o culto de orixá, era bem definido e os locais de culto eram independentes e separados. Exemplo disso, podemos ver nas casas de candomblé da Bahia (casas de Ketu tradicional), onde se cultua orixá, (tem apenas um quarto onde são homenageados os eguns dos filhos da casa que já morreram), os Eguns dos pais de santo, são cultuados em outras casas, as mais conhecidas estão na Ilha de Itaparica.
Também acho uma discriminação, mulher quando morre não é egun, é alma, sendo cultuadas em outras casas.
Nessas casas onde são cultuados os babá Egun, também é feita uma separação bem definida, quando um babá Egun está dançando no barracão e vira um orixá de alguém que esteja assistindo, em respeito ao orixá, esse babá Egun se retira da sala e só volta quando o orixá tiver ido embora. No candomblé, o único motivo de se usar contra-egun, é para que um egun não incorpore em uma pessoa iniciada para o orixá.
A coisa tá tão complicada de se entender, que a maioria das babás de terreiro usam como símbolo de cargo um mocan no pescoço, isso quando não usam senzala de búzios e contra-egun também, feitos de palha da costa, usado no candomblé exatamente para que eguns não se apoderem das pessoas.
A conclusão que eu cheguei é a seguinte:
A umbanda não é iniciática, portanto não tem feitura de orixá.
As entidades que incorporam na umbanda não são orixás, são guias.
Nem tudo que vemos incorporado na umbanda são guias, pode ser fruto da imaginação muito fértil de algumas pessoas (com exceções).
No candomblé tem gente feita de santo que continua virando com guias de umbanda, isso não é novidade, é até muito freqüente de se ver. (vide texto anexo do Prof. Reginaldo Prandi).
Mas dizer que foi feito de um orixá na umbanda, prá mim é novidade... a não ser que o pai de santo tenha sido feito, mas aí a casa deixa de ser umbanda e passa a ser de candomblé e que também toca umbanda.
Peço desculpas, aos umbandistas, não quis com isso ofender ninguém, apenas tentei colocar como vejo a situação da umbanda e do candomblé nos dias de hoje, e peço que as pessoas leiam mais e procurem se orientar melhor, não estou querendo dizer com isso, que o candomblé seja a religião perfeita, porque não é mesmo, tem muitas falhas principalmente por deturpação de muitos pais e mães de santo.
Nos candomblés bantus tradicionalmente sempre existiu a presença do caboclo, mas é um caboclo diferente do que incorpora na umbanda, não dá prá confundir são totalmente diferentes.
Com isso quero dizer que existem umbandas sérias e candomblés sérios, mas que precisam ser distinguidos.
E esse é o X da questão.
DIFERENÇAS ENTRE UMBANDA, QUIMBANDA E CANDOMBLÉ
Kimbanda
A Lei da Kimbanda vêm dos bantos, dos povos Angola-Congo. A misturança ou ainda podemos dizer sincretismo entre o Exu-iorubá e os Ngangas e Tatás (almas de chefes kimbandeiros das nações bantas) foi o que deixou esse ar de confução no povo, que muitos até mesmo sendo "feitos na kimbanda", não entendem, ou ó que é pior tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da kimbanda não é o Exu-iorubá (orixá ou imalé dessa cultura). Os Espiritos que chegam na linha da kimbanda são espíritos de ngangas ou tatás, aquelos que encarnados na terra eram sacerdotes bantos adouradores de algum nkisi ou mpungu.
No Brasil, o culto aos npungus e nkisis à través dos seus mensajeiros - os ngangas - foi misturado na escravidão com o culto aos Encantados e aos pajés ( da cultura tupí-guarani ) e também com o dos iorubás, surgindo os siguintes novos cultos, fruto da miscelánea:
Makumba - Que vêm de "ma-kiumba" (espíritos da noite). Foi assim chamado o mais primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado em Brasil), dada sua maior prepônderancia banto; é déla que descem os outros cultos afro-brasileiros com influência das naçoes Angola-Congo, Tupi-guarani, Nagô e a Igreja, nessa ordêm. A ração de se chamar makiumba (logo após por deturpação da palabra ficaria makumba ou macumba) foi justamente, porque é um culto que se faz na noite, onde deberiam-se chamar necesáriamente os espiritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto - Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nagô conhece-se e rinde-se culto aos Ancestrais-Egun, porém elos são afastados dos rituais aos orixás, tentando ter um contato com outro tipo de energias, isto ajudou, para que os rituais onde se chamabam eguns fossem menospreçados, pejorados e mal interpretados. Por outro lado, a Igreja também condenaba os cultos con influência indio-banto onde se fazia beberagem e supôstamente orgias.
Na verdade, as danças bantos eram no Brasil e ainda são na África bastante eróticas, e também é verdade que os Guias bebem y pitam, porém dista muito de ser uma orgia ou um beberagem. Depois, quando os grupos de nações começan procurar sua identidade, dividem-se os principais compônentes da makumba, aparecendo: Candomblê de Angola; Candomblê de Congo; Candomblê de Caboclo ou dos Encantados; Catimbó; - todos elos em procura duma raiz cultural - y também, a finais do século XIX surgem da macumba urbana (onde tinhan muita participação os brancos pôbres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a Kimbanda com influências para o Espiritismo e com muito sincretismo. Na kimbanda, permaneceu grande parte do culto aos ngangas da nação Angola-Congo, porém misturado com o diabo (pêlas influências dos mitos e tabúes dos proprios integrantes - que não tinhan conhecemento das orígems - ) e também embaixo do pé do orixá iorubá Exu. O titulo desta página teria qui ser : O kimbanda "na sua lei".
Na África
Em terras bantas, muito antes de chegada do branco, já existia o culto aos ancestros (chamados depois no Brasil "guias"). Também era conhecida a palabra "mbanda" (umbanda) significando "a arte de curar" o "o culto pêlo qual o sacerdote curaba", sendo que mbanda quer dizer "o Além - onde moram os espiritos". Os sacerdotes da umbanda eram conhecidos como "kimbandas" (ki-mbanda = comunicador com o Além ).
Quando chegam os portugueses e tem contatos com os reinos bantos, procuram comerciar com elos de um jeito pacifico. Mais tarde, o Rei do Kongo (manikongo) descendente do primeiro ancestro kongo divinizado o Tatá Akongo converte-se ao catolicismo, sendo que também fazem o mesmo todos os seus vasalhos. Pôde-se apreciar então que os negros bantos já na África são evangelizados por vontade própria, fazendo elos mesmos em suas terras sincretismos entre Santos e Nkisis. Porém uma parte banta não aceitou, nem adoutou a evangelização, sendo que tramaram uma revolução em contra do rei do Congo, mesmo ainda, para se mostrar opôstos ao branco e os Santos, adoutaram dizer que eram do Diabo. Esses povos bantos eram os Bagandas, Balundas e Balubas. Ao tempo os Bagandas em revolta conquistaram a região de Angola e logo após quasi todo o reino congo (que estaba formado por vários reinos vasalhos). Um dos reis bagandas foi Ngola Mbandi, de onde provêm o nome de Angola. Essos revolucionarios estabam apoiados pêlos grandes feiticeiros e guardiões das tradições bantas, sendo também que sua bandeira estaba formada pêlas côres da tribo dominante: vermelho e preto (muito depois seriam as cores de Angola). Os Luba-Lunda, que ajudabam na guerra em contra do branco e os reinos congos evangelizados usaban como bandeira as côres vermelhas, pretas e brancas.
Debemos também dizer que depois de muito tempo de paz entre portugueses e congos, um dos descendentes do Rei do Congo para não perder o reino decidiu se-unir ao pensamento das outras tribos, pegando novamente seu nome africano e declarando a guerra em contra dos portugueses, se aliando com o resto dos povos bantos.
Por sua parte, os portugueses levaram-se milhares de escravos bantos para o Brasil, entre elos encontrabam-se partidarios dos dois grupos bantos: os evangelizados e os defensores das tradições. Este ultimo grupo, já no Brasil, siguiu sendo revoltoso, contrário a todo o que vinha do branco, e tambêm em parte "inimigo" dos escravos feiticeiros que sincretizaban os nkisis com os santos.
No Brasil
No periodo da escravidão, os bantos dos dois grupos (revolucionários e evangelizados) pegam contato com os grupos tupi-guaranis, existindo também entre os indios dois grupos afins aos grupos bantos: indios bruxos que não aceitabam os santos (se-identificando com o diabo) e os indios evangelizados que gostabam da idéia do sincretismo santoral. Esses grupos juntan-se para fazer suas magias por separado, e dizer, os negros bantos contrários ao branco e os santos com os indios bruxos; e os negros bantos evangelizados com os indios evangelizados.
Daí o surgimento de duas correntes paralelas e opôstas que seriam conhecidas no Brasil como Umbanda - o culto dos caboclos e pretos evangelizados; e a Quimbanda - o culto dos caboclos e pretos que não aceitaram viver em baixo do pé do Deus dos brancos, se aliando ao Diabo (inimigo do branco) e com Exu (aquele que também era olhado como um demônio).
Aliás, temos dizer que, com o passo do tempo, quando morrem os escravos dos dois grupos, são chamados e incorporados a través do trance por seus descendentes, ao principio na Macumba e logo na Umbanda . Porém, os espiritos chegabam todos num mesmo terreiro sem tanta diferenciação, e até se confundindo os grupos. Os descendentes de escravos o que menos queriam era de ser chamados satanistas ou macumbeiros, por isso votaram aos grupos revoltosos em baixo do pé dos grupos evangelizados e a Kimbanda ficou sendo uma sub-linha da Umbanda. Porém os próprios Espiritos se encarregaram de fazer a separação e hoje em dia podemos dizer sem lugar a dúvidas que existem duas religiões paralelas e diferentes: a Umbanda - onde chegam os Espiritos Guias dos Pretos e Caboclos evangelizados, vestidos de branco, humildes, que acreditam nos santos e os orixás, onde não se faz sacrificios de animais, que não fazem o mal, etc. E a Kimbanda - onde chegam os Espiritos Guias dos Pretos e Caboclos que trabalham para bem ou mal, com sacrificios de animais, lujo, orgulho, revolução e que não acreditam nos Santos da Igreja, defensores de tudo o que seja africanismo, e aceitam aos orixás e nkisis.
Cabe dizer, que os seguidores das distintas ramas da umbanda, adoutam e adaptam as duas linhas (umbanda-kimbanda) segundo os preceitos e as influências maioritarias da sua Casa de Religião. Por exemplo, aquelos que fazem Umbanda Branca (sem sangue) votam a kimbanda em baixo da mesma e para os Exus tampouco matam. Aquelos que fazem culto aos Orixás iorubas e também practicam Umbanda, dadas as influêcias iorubanas, olham na Umbanda como na Kimbanda um culto aos ancestros (ou Linha de Almas) submetidos aos Orixás, fazendo para os ancestros rituais de sacrificios (principio fundamental dessa cultura).
Hoje em dia podemos dizer que a Kimbanda se liberou da Umbanda, existindo um culto separado só prá Exu da Kimbanda e fora do contexto umbandista.
1) Reino das Encruzilhadas
Que sendo chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, goberna tudas as pasagens dos Exu que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses.
2) Reino dos Cruzeiros
Chefiado por Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, goberna tudas as pasagens dos Exu que trabalhan nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada).
3) Reino das Matas
Chefiado por Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Goberna todos os Exu que trabalham nos verdes ou locais que tenham árbores a excepção do Cemitério, que pertence a outro reino.
4) Reino da Kalunga Pequena ( Cemitério )
Gobernado por Exu Rei das Sete Calungas ou Kalungas e Pombagira Rainha das Sete Kalungas. Esses Exu tambêm são chamados pêlo nome de Rei e Rainha do Cemitérios. Geralmente quando diz-se "calunga" nas giras de kimbanda é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios exclusivamente.
5) Reino das Almas
Chefiado por Exu Rei das Almas Omulu e Pombagira Rainha das Almas. Eles também são conhecidos pêlo apelo de Rei e Rainha da Lomba, porque gobernam todos os exu que trabalham em locais altos. Porém, os Exu deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc.
6) Reino da Lira
Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes kimbandeiros Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblê (ou Rainha das Marias). Seus apelos kimbandeiros mostram justamente sua afinidade pêla dança, a musica e a arte ( lira e candomblê). Dentro do reino da Lira, que tambêm as veces é chamado "reino do candomblê" não pêlo culto africanista aos orixás, sinão por ser issa palavra sinônimo de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exu que tem que ver com a arte, a musica, poesia, bohemia, ciganeria, malandragem, etc.
7) Reino da Praia
Gobernado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exu que trabalham nas praias, perto d'agua o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce.
Chamada de Pombagira, Bombogira, Exu-mulher ou ainda Bomobonjira é conhecida a Entidade feminina da kimbanda. Esta forma de chamar para Ela é sem lugar a dúvidas pêla influência banta (Angola). A Entidade banta Aluvaiá-Pombagira foi então submetida à Entidade iorubana Exu, sendo colocada como sua mulher.
Em kimbanda, debemos dizer que a Pombagira representa o poder feminino feiticeiro, comparável com as Iyami Oxorongá dos iorubas. Ela pôde ter muitos maridos, que tornam-se seus "escravos" ou empregados. Na conceição da kimbanda, tudas as Entidades são duplas, é dizer, cada uma delas pôde se apresentar em baixo da apariencia de homen ou mulher. Por seu lado, os Exu-homens pôdem ter muitas mulheres, as quais passam a ser suas escravas ou empregadas. É muito comum usar o número 7 (sete) para dizer quantas mulheres ou homens pôde ter uma Entidade, isso é assim, por ser um numero cabalístico e mágico.
Pombagira Maria Mulambo (O.Waldo)
Pombagira Maria Mulambo (O.Waldo)
Cada Exu-homen da kimbanda tem sua parte feminina ou contrapartida, que na verdade são a mesma Energia em baixo de apariências distintas, temos assim:
Exu Rei das Encruzilhadas / Pombagira Rainha das Encruzilhadas; Exu das Matas / Pombagiras das Matas; Exu Giramundo / Pombagira Giramundo; Exu do Cravo Vermelho / Pombagira da Rosa Vermelha; Exu Mulambo / Pombagira Maria Mulambo; Exu Sete Capas / Pombagira Sete Saias; Exu 7 Estrelas / Pombagira 7 Estrelas; etc.
Cada pessoa têm pêlo menos uma parelha de Exu que age e mora perto dela desde o dia do nascimento. Que um homen tenha como Guia uma Pombagira ( que incorpore nêle ) não quer dizer que ele vai-se tornar homossexual, ou vai mudar seu gôsto pêlas mulheres, como muitos pensam; nada disso, ele vai seguir sendo o mesmo homen de sempre. O mesmo é para as mulheres que tiverem um Exu. Isso é para os casos onde puxa-se somente uma das duas Entidades da kimbanda que possui cada um como minino, pois existem muitas casas onde são puxadas as dois (Exu-homen e Pombagira), sendo que tampouco Elos vão influir na definição sexual da pessoa. O que acontece é qui muitos se aproveitam para votar as culpas em Exu. Pode acontecer também que alguma pessoa tenha duas pombagiras e dois exus, uma parelha de exus que estaba submetida aos espiritos evangelizados e que logo após foi liberada, e uma parelha de exus que se apresentou sem estar em baixo do comando da umbanda.
Quando incorporada no cavalo, a pombagira mostra-se quase sempre bonita, feminina, amável, elegante, sedutora, mais também tem vidência, é certera e sempre têm algum conselho para aquelos que estam sofrendo por um amor. Ela gosta das bebidas suaves : vinhos dôces, licores, cidra, champagne, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de bôa qualidade, assim como também lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre muitos colares, anels, brincos, pulseiras, etc. Sendo que existem muitos milhares de pombagiras, e que cada uma tem sua propia pessoalidade, torna-se muito dificil uma descrição geral.
Suas oferendas levam ovos, maçãs, morangos, perfumes, pentes, espelhos, flores (especialmente rosas - nunca botões), bebidas, cigarros, etc.
Pombagira da Praia (O.Waldo)
Pombagira da Praia (O.Waldo)
As principais pombagiras em ôrdem jerarquica são as correspondentes aos sete pasagens da representação feminina de Exu Rei, Pombagira Rainha, após temos 63 pombagiras chefas, sendo cada uma delas a contrapartida de algum dos Exu chefes que já apresentamos na parte onde falamos dos povos de Exu.
As funções principais de Pombagira es ajudar para os seus em todos os casos de amor, mais também é usada a sua força para desmanchar feitiços, para pedir proteção e curar doenças varias.
Fonte: br.geocities.com
KIMBANDA
Entidades espirituales más allegadas al plano terrenal, con todas las costumbres y vicios, condenadas a vagar por el espacio, surgen en Umbanda como "Exus", donde generalmente aparecen como "almas sufridoras", que deben ser adoctrinadas, lo que revela una fuerte influencia del espiritismo Kardecista. Las manifestaciones de dichas entidades se producen en ceremonias o sesiones las cuales se denominan de "kimbanda o línea roja". Tanto el Exu (hombre) y Pombagira (mujer) dependen de sus respectivos jefes de legiones y falanges, las mismas supervisadas por "Bará" (San Antonio en el sincretismo religioso). Divididos en dos "pueblos" Exus de "povo da calunga" (cementerio) cuyo color en las vestimentas de los mediums, guías o collares de protección y velas, es el blanco y negro, y "povo da encruzilhada" (calles) donde en los items nombrados predomina el color rojo y negro.
Según la mitología Gege-nago, Exu era el nombre propio de un Orixá, ayudante y compañero de Omulu, señor de la peste, de la viruela y de la muerte. En kimbanda, Exu Caveira, Exu Ganga, Exu das sete Cruces, Exu Tirirí, Exu Capa Preta, o en la manifestacion femenina Exu Maria Padilha, Exu Sete Saias, Pombagira das Almas, Exu Cigana, Exu Maria Mulambo, - para citar los más populares -, siguen siendo ayudantes de Omulu, esto es, de un Orixá. Durante visitas realizadas a casas de religión muchas veces he escuchado de mis propios colegas o mismo gente asistente a sesiones el siguiente comentario: las entidades de línea blanca de Umbanda (caboclos) son buenas, pero las entidades de línea roja (Exus) son malos, este es un punto que me gustaría aclarar, para ellos un espíritu es bueno si no es "hostil" a los hombres, "malo" si lo es. Los Exus, según enseñan las tradiciones y las experiencias, son hostiles, pueden hacer daño: de ahí su "maldad", pero atención, porque un Exu bien adoctrinado, con un médium encaminado correctamente dentro de las leyes religiosas, puede ser la herramienta más eficaz para la ayuda de aquel feligrés que se acerca a consultar a estas entidades por problemas materiales o espirituales.
Entidades expertas en realizar o desmanchar trabajos de brujería o magia negra, cultuado por toda casa abierta de cultos afro-americanos, defensor y custodia del terreiro (templo), generalmente ubicado en la entrada principal donde se le ofrendan velas, puros, bebidas y comidas. Las ofrendas a dejar según sea su afinidad y el Exu interpelado, puede ser la orilla de un río, en el cementerio, una encrucijada, monte, selva, etc, etc.
Si una persona acude a los Exus "para hacer el mal", no habrá umbandista que no afirme que eso es pecado, un pecado que deberá ser necesariamente purgado kármicamente.
Para muchos el tema de kimbanda es conflictivo y comentan sin saber, ni tener conocimiento de la verdadera raíz de esta practica religiosa, pregunto:
Será que en el mundo de materialistas y pecadores en el que vivimos es mas fuerte el deseo de pedir, a esas entidades de bien, que trabajen para el mal ?
Porque adjudicar el mal a una entidad, que solo hace cumplir el pedido, a cambio de una ofrenda?
Quien es el culpable? Exu y Pombagira ?
Todos aquellos que en algún momento tengan la posibilidad de estar consultando con una entidad de Kimbanda, siempre recuerden... no malogre su Karma, ni a la entidad.
Busquemos entonces utilizar esa inmensa energía para el bien.
Me gustaría cerrar este punto, con las palabras volcadas en su libro Umbanda y ocultismo de Oliveira Magno.
Fonte: www.geocities.com
KIMBANDA
A Lei da Kimbanda vem dos bantos, dos povos Angola-Congo. A “misturança”, ou ainda podemos dizer “sincretismo” entre o Exu-iorubá, os Ngangas e Tatás (almas de chefes kimbandeiros das nações bantas) foi o que deixou esse ar de confusão no povo, que muitos até mesmo sendo "feitos na kimbanda", não entendem, ou o que é pior, tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da kimbanda não é o Exu-Iorubá (Orixá ou Imalé dessa cultura). Os Espíritos que chegam na linha da kimbanda são espíritos de Ngangas ou Tatás, aqueles que quando encarnados na terra eram sacerdotes bantos adoradores de algum Nkisi ou Npungu.
No Brasil, o culto aos Npungus e Nkisis através dos seus mensageiros – os Ngangas - foi misturado na escravidão com o culto aos Encantados e aos pajés (da cultura tupi-guarani) e também com o dos Iorubás, surgindo os seguintes novos cultos, fruto da miscelânea: Makumba - que vem de "ma-kiumba" (espíritos da noite). Foi assim chamado o mais primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado no Brasil), dada sua maior preponderância banto; é dela que descendem os outros cultos afro-brasileiros com influência das nações Angola-Congo, Tupi-guarani, Nagô e a Igreja, nessa ordem.
A razão de se chamar makiumba (logo após por deturpação da palavra ficaria makumba ou macumba) foi justamente, porque é um culto que se faz na noite, onde se deveriam chamar necessariamente os espíritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto - Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nagô conhece-se e rende-se culto aos Ancestrais-Egun, porém eles são afastados dos rituais aos Orixás, tentando ter um contato com outro tipo de energia. Isto contribuiu para que os rituais onde se chamavam os eguns fossem menosprezados, tratados pejorativamente e mal interpretados.
Por outro lado, a Igreja também condenava os cultos com influência índio-banto onde se fazia beberagem e supostamente “orgias”.
Na verdade, as danças bantús eram no Brasil e ainda são na África, bastante eróticas, e também é verdade que os Guias bebem e fumam, porém é muito distante de ser uma orgia ou uma bebedeira. Depois, quando os grupos de nações começaram a procurar sua identidade, dividiram-se os principais componentes da makumba, aparecendo: Candomblé de Angola; Candomblé de Congo; Candomblé de Caboclo ou dos Encantados; Catimbó; - todos eles à procura de uma raiz cultural - e também, ao final do século XIX surgem da macumba urbana, (onde se tinha muita participação dos brancos pobres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a Kimbanda com influências para o Espiritismo e com muito sincretismo. Na Kimbanda, permaneceu grande parte do culto aos Ngangas da nação Angola-Congo, porém misturado com o diabo (pelas influências dos mitos e tabus dos próprios integrantes - que não tinham conhecimento das origens) e também embaixo do pé do Orixá Iorubá Exu.
Na Africa em terras bantas, muito antes de chegada do branco, já existia o culto aos ancestrais (chamados depois no Brasil "guias"). Também era conhecida a palavra "mbanda" (umbanda) significando "a arte de curar" ou "o culto pelo qual o sacerdote curava", sendo que mbanda quer dizer "O Além - onde moram os espíritos". Os sacerdotes da umbanda eram conhecidos como "kimbandas" (ki-mbanda = comunicador com o Além).
Quando chegam os portugueses e têm contato com os reinos bantos, procuram comerciar com eles de um jeito pacífico. Mais tarde, o Rei do Kongo (manikongo) descendente do primeiro ancestral kongo divinizado o “Tatá Akongo” converte-se ao catolicismo, também fazem o mesmo todos os seus vassalos. Pôde-se apreciar então, que os negros bantos eram evangelizados ainda na África, por vontade própria, fazendo eles mesmos, em sua terra, sincretismos entre Santos e Nkisis.
Porém, uma parte banta não aceitou, nem adotou a evangelização, então tramaram uma revolução contra do rei do Congo para se mostrarem opostos ao homem branco e os Santos, começaram a dizer que eram do Diabo. Esses povos bantos eram os Bagandas, Balundas e Balubas.
Depois de um tempo os Bagandas em revolta conquistaram a região de Angola e logo após quase todo o reino congo (que era formado por vários reinos vassalos). Um dos reis Bagandas foi Ngola Mbandi, de onde provém o nome de Angola. Esses revolucionários estavam apoiados pelos grandes feiticeiros e guardiões das tradições bantas. Sua bandeira era formada pelas cores da tribo dominante: vermelho e preto (muito depois seriam as cores de Angola). Os Luba-Lunda, que ajudavam na guerra em contra os brancos e os reinos congos evangelizados usavam na bandeira as cores vermelha, preta e branca.
Devemos também dizer que depois de muito tempo de paz entre portugueses e congos, um dos descendentes do Rei do Congo para não perder o reino, decidiu se unir ao pensamento das outras tribos, pegando novamente seu nome africano e declarando a guerra contra os portugueses, aliando-se com o resto dos povos bantos.
Os portugueses por seu lado, levaram-se milhares de escravos bantos para o Brasil, e entre eles se encontravam partidários dos dois grupos bantos: os evangelizados e os defensores das tradições. Este último grupo, já no Brasil, continuou em estado de revolta, contrário a tudo que vinha do branco, e também em parte "inimigo" dos escravos feiticeiros que sincretizavam os Nkisis com os Santos.
No período da escravidão, os bantos dos dois grupos (revolucionários e evangelizados) fazem contato com os grupos tupi-guaranis, sendo que também entre os índios, havia dois grupos com afinidade aos grupos bantos: índios bruxos que não aceitavam os santos (se identificando com o diabo) e os índios evangelizados que gostavam da idéia do sincretismo dos santos. Esses grupos se uniram para fazer suas magias em separado, quer dizer, os negros bantos contrários ao branco e aos santos com os índios bruxos; e os negros bantos evangelizados com os índios evangelizados.
Daí o surgimento de duas correntes paralelas e opostas que seriam conhecidas no Brasil como Umbanda - o culto dos caboclos e pretos evangelizados; e a Kimbanda - o culto dos caboclos e pretos que não aceitaram viver em baixo do pé do Deus dos brancos, se aliando ao Diabo (inimigo do branco) e com Exu (aquele que também era olhado como um demônio).
Aliás, temos dizer que, com o passar do tempo, quando morrem os escravos dos dois grupos, estes são chamados e incorporados através de transe por seus descendentes, a princípio na Macumba e logo depois na Umbanda. Porém, os espíritos chegavam todos num mesmo terreiro sem tanta diferenciação e até confundindo os grupos. O que os descendentes de escravos menos queriam era de serem chamados de satanistas ou macumbeiros, por isso colocaram aos grupos revoltosos em baixo do pé dos grupos evangelizados e a Kimbanda ficou sendo uma sub-linha da Umbanda. Porém os próprios Espíritos se encarregaram de fazer a separação e hoje em dia podemos dizer sem dúvida que existem duas religiões paralelas e diferentes: a Umbanda - aonde chegam os Espíritos Guias dos Pretos e Caboclos evangelizados, vestidos de branco, humildes, que acreditam nos santos e os orixás, onde não se fazem sacrifícios de animais, que não fazem o mal, etc, e a Kimbanda - aonde chegam os Espíritos Guias dos Pretos e Caboclos que trabalham para bem ou mal, com sacrifícios de animais, luxo, orgulho, revolução e que não acreditam nos Santos da Igreja, defensores de tudo o que seja africanismo, e aceitam os Orixás e Nkisis.
Cabe dizer, que os seguidores dos distintos ramos da umbanda, adotam e adaptam as duas linhas (umbanda-kimbanda) segundo os preceitos e as influências majoritárias da sua Casa de Religião. Por exemplo, aqueles que fazem Umbanda Branca (sem sangue) colocam a kimbanda em baixo da mesma e continuam sem praticar sacrifícios de sangue para os Exus. Aqueles que fazem culto aos Orixás iorubás e também praticam a Umbanda, dadas às influências iorubanas, olham na Umbanda como na Kimbanda um culto aos ancestrais (ou Linha de Almas) submetidos aos Orixás, fazendo para os ancestrais rituais de sacrifícios (princípio fundamental dessa cultura).
Hoje em dia podemos dizer que a Kimbanda se libertou da Umbanda, existindo um culto separado só para Exu da Kimbanda e fora do contexto umbandista.
A Lei da Kimbanda vêm dos bantos, dos povos Angola-Congo. A misturança ou ainda podemos dizer sincretismo entre o Exu-iorubá e os Ngangas e Tatás (almas de chefes kimbandeiros das nações bantas) foi o que deixou esse ar de confução no povo, que muitos até mesmo sendo "feitos na kimbanda", não entendem, ou ó que é pior tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da kimbanda não é o Exu-iorubá (orixá ou imalé dessa cultura). Os Espiritos que chegam na linha da kimbanda são espíritos de ngangas ou tatás, aquelos que encarnados na terra eram sacerdotes bantos adouradores de algum nkisi ou mpungu.
No Brasil, o culto aos npungus e nkisis à través dos seus mensajeiros - os ngangas - foi misturado na escravidão com o culto aos Encantados e aos pajés ( da cultura tupí-guarani ) e também com o dos iorubás, surgindo os siguintes novos cultos, fruto da miscelánea:
Makumba - Que vêm de "ma-kiumba" (espíritos da noite). Foi assim chamado o mais primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado em Brasil), dada sua maior prepônderancia banto; é déla que descem os outros cultos afro-brasileiros com influência das naçoes Angola-Congo, Tupi-guarani, Nagô e a Igreja, nessa ordêm. A ração de se chamar makiumba (logo após por deturpação da palabra ficaria makumba ou macumba) foi justamente, porque é um culto que se faz na noite, onde deberiam-se chamar necesáriamente os espiritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto - Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nagô conhece-se e rinde-se culto aos Ancestrais-Egun, porém elos são afastados dos rituais aos orixás, tentando ter um contato com outro tipo de energias, isto ajudou, para que os rituais onde se chamabam eguns fossem menospreçados, pejorados e mal interpretados. Por outro lado, a Igreja também condenaba os cultos con influência indio-banto onde se fazia beberagem e supôstamente orgias.
Na verdade, as danças bantos eram no Brasil e ainda são na África bastante eróticas, e também é verdade que os Guias bebem y pitam, porém dista muito de ser uma orgia ou um beberagem. Depois, quando os grupos de nações começan procurar sua identidade, dividem-se os principais compônentes da makumba, aparecendo: Candomblê de Angola; Candomblê de Congo; Candomblê de Caboclo ou dos Encantados; Catimbó; - todos elos em procura duma raiz cultural - y também, a finais do século XIX surgem da macumba urbana (onde tinhan muita participação os brancos pôbres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a Kimbanda com influências para o Espiritismo e com muito sincretismo. Na kimbanda, permaneceu grande parte do culto aos ngangas da nação Angola-Congo, porém misturado com o diabo (pêlas influências dos mitos e tabúes dos proprios integrantes - que não tinhan conhecemento das orígems - ) e também embaixo do pé do orixá iorubá Exu. O titulo desta página teria qui ser : O kimbanda "na sua lei".
Na África
Em terras bantas, muito antes de chegada do branco, já existia o culto aos ancestros (chamados depois no Brasil "guias"). Também era conhecida a palabra "mbanda" (umbanda) significando "a arte de curar" o "o culto pêlo qual o sacerdote curaba", sendo que mbanda quer dizer "o Além - onde moram os espiritos". Os sacerdotes da umbanda eram conhecidos como "kimbandas" (ki-mbanda = comunicador com o Além ).
Quando chegam os portugueses e tem contatos com os reinos bantos, procuram comerciar com elos de um jeito pacifico. Mais tarde, o Rei do Kongo (manikongo) descendente do primeiro ancestro kongo divinizado o Tatá Akongo converte-se ao catolicismo, sendo que também fazem o mesmo todos os seus vasalhos. Pôde-se apreciar então que os negros bantos já na África são evangelizados por vontade própria, fazendo elos mesmos em suas terras sincretismos entre Santos e Nkisis. Porém uma parte banta não aceitou, nem adoutou a evangelização, sendo que tramaram uma revolução em contra do rei do Congo, mesmo ainda, para se mostrar opôstos ao branco e os Santos, adoutaram dizer que eram do Diabo. Esses povos bantos eram os Bagandas, Balundas e Balubas. Ao tempo os Bagandas em revolta conquistaram a região de Angola e logo após quasi todo o reino congo (que estaba formado por vários reinos vasalhos). Um dos reis bagandas foi Ngola Mbandi, de onde provêm o nome de Angola. Essos revolucionarios estabam apoiados pêlos grandes feiticeiros e guardiões das tradições bantas, sendo também que sua bandeira estaba formada pêlas côres da tribo dominante: vermelho e preto (muito depois seriam as cores de Angola). Os Luba-Lunda, que ajudabam na guerra em contra do branco e os reinos congos evangelizados usaban como bandeira as côres vermelhas, pretas e brancas.
Debemos também dizer que depois de muito tempo de paz entre portugueses e congos, um dos descendentes do Rei do Congo para não perder o reino decidiu se-unir ao pensamento das outras tribos, pegando novamente seu nome africano e declarando a guerra em contra dos portugueses, se aliando com o resto dos povos bantos.
Por sua parte, os portugueses levaram-se milhares de escravos bantos para o Brasil, entre elos encontrabam-se partidarios dos dois grupos bantos: os evangelizados e os defensores das tradições. Este ultimo grupo, já no Brasil, siguiu sendo revoltoso, contrário a todo o que vinha do branco, e tambêm em parte "inimigo" dos escravos feiticeiros que sincretizaban os nkisis com os santos.
No Brasil
No periodo da escravidão, os bantos dos dois grupos (revolucionários e evangelizados) pegam contato com os grupos tupi-guaranis, existindo também entre os indios dois grupos afins aos grupos bantos: indios bruxos que não aceitabam os santos (se-identificando com o diabo) e os indios evangelizados que gostabam da idéia do sincretismo santoral. Esses grupos juntan-se para fazer suas magias por separado, e dizer, os negros bantos contrários ao branco e os santos com os indios bruxos; e os negros bantos evangelizados com os indios evangelizados.
Daí o surgimento de duas correntes paralelas e opôstas que seriam conhecidas no Brasil como Umbanda - o culto dos caboclos e pretos evangelizados; e a Quimbanda - o culto dos caboclos e pretos que não aceitaram viver em baixo do pé do Deus dos brancos, se aliando ao Diabo (inimigo do branco) e com Exu (aquele que também era olhado como um demônio).
Aliás, temos dizer que, com o passo do tempo, quando morrem os escravos dos dois grupos, são chamados e incorporados a través do trance por seus descendentes, ao principio na Macumba e logo na Umbanda . Porém, os espiritos chegabam todos num mesmo terreiro sem tanta diferenciação, e até se confundindo os grupos. Os descendentes de escravos o que menos queriam era de ser chamados satanistas ou macumbeiros, por isso votaram aos grupos revoltosos em baixo do pé dos grupos evangelizados e a Kimbanda ficou sendo uma sub-linha da Umbanda. Porém os próprios Espiritos se encarregaram de fazer a separação e hoje em dia podemos dizer sem lugar a dúvidas que existem duas religiões paralelas e diferentes: a Umbanda - onde chegam os Espiritos Guias dos Pretos e Caboclos evangelizados, vestidos de branco, humildes, que acreditam nos santos e os orixás, onde não se faz sacrificios de animais, que não fazem o mal, etc. E a Kimbanda - onde chegam os Espiritos Guias dos Pretos e Caboclos que trabalham para bem ou mal, com sacrificios de animais, lujo, orgulho, revolução e que não acreditam nos Santos da Igreja, defensores de tudo o que seja africanismo, e aceitam aos orixás e nkisis.
Cabe dizer, que os seguidores das distintas ramas da umbanda, adoutam e adaptam as duas linhas (umbanda-kimbanda) segundo os preceitos e as influências maioritarias da sua Casa de Religião. Por exemplo, aquelos que fazem Umbanda Branca (sem sangue) votam a kimbanda em baixo da mesma e para os Exus tampouco matam. Aquelos que fazem culto aos Orixás iorubas e também practicam Umbanda, dadas as influêcias iorubanas, olham na Umbanda como na Kimbanda um culto aos ancestros (ou Linha de Almas) submetidos aos Orixás, fazendo para os ancestros rituais de sacrificios (principio fundamental dessa cultura).
Hoje em dia podemos dizer que a Kimbanda se liberou da Umbanda, existindo um culto separado só prá Exu da Kimbanda e fora do contexto umbandista.
1) Reino das Encruzilhadas
Que sendo chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, goberna tudas as pasagens dos Exu que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses.
2) Reino dos Cruzeiros
Chefiado por Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, goberna tudas as pasagens dos Exu que trabalhan nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada).
3) Reino das Matas
Chefiado por Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Goberna todos os Exu que trabalham nos verdes ou locais que tenham árbores a excepção do Cemitério, que pertence a outro reino.
4) Reino da Kalunga Pequena ( Cemitério )
Gobernado por Exu Rei das Sete Calungas ou Kalungas e Pombagira Rainha das Sete Kalungas. Esses Exu tambêm são chamados pêlo nome de Rei e Rainha do Cemitérios. Geralmente quando diz-se "calunga" nas giras de kimbanda é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios exclusivamente.
5) Reino das Almas
Chefiado por Exu Rei das Almas Omulu e Pombagira Rainha das Almas. Eles também são conhecidos pêlo apelo de Rei e Rainha da Lomba, porque gobernam todos os exu que trabalham em locais altos. Porém, os Exu deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc.
6) Reino da Lira
Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes kimbandeiros Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblê (ou Rainha das Marias). Seus apelos kimbandeiros mostram justamente sua afinidade pêla dança, a musica e a arte ( lira e candomblê). Dentro do reino da Lira, que tambêm as veces é chamado "reino do candomblê" não pêlo culto africanista aos orixás, sinão por ser issa palavra sinônimo de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exu que tem que ver com a arte, a musica, poesia, bohemia, ciganeria, malandragem, etc.
7) Reino da Praia
Gobernado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exu que trabalham nas praias, perto d'agua o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce.
Chamada de Pombagira, Bombogira, Exu-mulher ou ainda Bomobonjira é conhecida a Entidade feminina da kimbanda. Esta forma de chamar para Ela é sem lugar a dúvidas pêla influência banta (Angola). A Entidade banta Aluvaiá-Pombagira foi então submetida à Entidade iorubana Exu, sendo colocada como sua mulher.
Em kimbanda, debemos dizer que a Pombagira representa o poder feminino feiticeiro, comparável com as Iyami Oxorongá dos iorubas. Ela pôde ter muitos maridos, que tornam-se seus "escravos" ou empregados. Na conceição da kimbanda, tudas as Entidades são duplas, é dizer, cada uma delas pôde se apresentar em baixo da apariencia de homen ou mulher. Por seu lado, os Exu-homens pôdem ter muitas mulheres, as quais passam a ser suas escravas ou empregadas. É muito comum usar o número 7 (sete) para dizer quantas mulheres ou homens pôde ter uma Entidade, isso é assim, por ser um numero cabalístico e mágico.
Pombagira Maria Mulambo (O.Waldo)
Pombagira Maria Mulambo (O.Waldo)
Cada Exu-homen da kimbanda tem sua parte feminina ou contrapartida, que na verdade são a mesma Energia em baixo de apariências distintas, temos assim:
Exu Rei das Encruzilhadas / Pombagira Rainha das Encruzilhadas; Exu das Matas / Pombagiras das Matas; Exu Giramundo / Pombagira Giramundo; Exu do Cravo Vermelho / Pombagira da Rosa Vermelha; Exu Mulambo / Pombagira Maria Mulambo; Exu Sete Capas / Pombagira Sete Saias; Exu 7 Estrelas / Pombagira 7 Estrelas; etc.
Cada pessoa têm pêlo menos uma parelha de Exu que age e mora perto dela desde o dia do nascimento. Que um homen tenha como Guia uma Pombagira ( que incorpore nêle ) não quer dizer que ele vai-se tornar homossexual, ou vai mudar seu gôsto pêlas mulheres, como muitos pensam; nada disso, ele vai seguir sendo o mesmo homen de sempre. O mesmo é para as mulheres que tiverem um Exu. Isso é para os casos onde puxa-se somente uma das duas Entidades da kimbanda que possui cada um como minino, pois existem muitas casas onde são puxadas as dois (Exu-homen e Pombagira), sendo que tampouco Elos vão influir na definição sexual da pessoa. O que acontece é qui muitos se aproveitam para votar as culpas em Exu. Pode acontecer também que alguma pessoa tenha duas pombagiras e dois exus, uma parelha de exus que estaba submetida aos espiritos evangelizados e que logo após foi liberada, e uma parelha de exus que se apresentou sem estar em baixo do comando da umbanda.
Quando incorporada no cavalo, a pombagira mostra-se quase sempre bonita, feminina, amável, elegante, sedutora, mais também tem vidência, é certera e sempre têm algum conselho para aquelos que estam sofrendo por um amor. Ela gosta das bebidas suaves : vinhos dôces, licores, cidra, champagne, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de bôa qualidade, assim como também lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre muitos colares, anels, brincos, pulseiras, etc. Sendo que existem muitos milhares de pombagiras, e que cada uma tem sua propia pessoalidade, torna-se muito dificil uma descrição geral.
Suas oferendas levam ovos, maçãs, morangos, perfumes, pentes, espelhos, flores (especialmente rosas - nunca botões), bebidas, cigarros, etc.
Pombagira da Praia (O.Waldo)
Pombagira da Praia (O.Waldo)
As principais pombagiras em ôrdem jerarquica são as correspondentes aos sete pasagens da representação feminina de Exu Rei, Pombagira Rainha, após temos 63 pombagiras chefas, sendo cada uma delas a contrapartida de algum dos Exu chefes que já apresentamos na parte onde falamos dos povos de Exu.
As funções principais de Pombagira es ajudar para os seus em todos os casos de amor, mais também é usada a sua força para desmanchar feitiços, para pedir proteção e curar doenças varias.
Fonte: br.geocities.com
KIMBANDA
Entidades espirituales más allegadas al plano terrenal, con todas las costumbres y vicios, condenadas a vagar por el espacio, surgen en Umbanda como "Exus", donde generalmente aparecen como "almas sufridoras", que deben ser adoctrinadas, lo que revela una fuerte influencia del espiritismo Kardecista. Las manifestaciones de dichas entidades se producen en ceremonias o sesiones las cuales se denominan de "kimbanda o línea roja". Tanto el Exu (hombre) y Pombagira (mujer) dependen de sus respectivos jefes de legiones y falanges, las mismas supervisadas por "Bará" (San Antonio en el sincretismo religioso). Divididos en dos "pueblos" Exus de "povo da calunga" (cementerio) cuyo color en las vestimentas de los mediums, guías o collares de protección y velas, es el blanco y negro, y "povo da encruzilhada" (calles) donde en los items nombrados predomina el color rojo y negro.
Según la mitología Gege-nago, Exu era el nombre propio de un Orixá, ayudante y compañero de Omulu, señor de la peste, de la viruela y de la muerte. En kimbanda, Exu Caveira, Exu Ganga, Exu das sete Cruces, Exu Tirirí, Exu Capa Preta, o en la manifestacion femenina Exu Maria Padilha, Exu Sete Saias, Pombagira das Almas, Exu Cigana, Exu Maria Mulambo, - para citar los más populares -, siguen siendo ayudantes de Omulu, esto es, de un Orixá. Durante visitas realizadas a casas de religión muchas veces he escuchado de mis propios colegas o mismo gente asistente a sesiones el siguiente comentario: las entidades de línea blanca de Umbanda (caboclos) son buenas, pero las entidades de línea roja (Exus) son malos, este es un punto que me gustaría aclarar, para ellos un espíritu es bueno si no es "hostil" a los hombres, "malo" si lo es. Los Exus, según enseñan las tradiciones y las experiencias, son hostiles, pueden hacer daño: de ahí su "maldad", pero atención, porque un Exu bien adoctrinado, con un médium encaminado correctamente dentro de las leyes religiosas, puede ser la herramienta más eficaz para la ayuda de aquel feligrés que se acerca a consultar a estas entidades por problemas materiales o espirituales.
Entidades expertas en realizar o desmanchar trabajos de brujería o magia negra, cultuado por toda casa abierta de cultos afro-americanos, defensor y custodia del terreiro (templo), generalmente ubicado en la entrada principal donde se le ofrendan velas, puros, bebidas y comidas. Las ofrendas a dejar según sea su afinidad y el Exu interpelado, puede ser la orilla de un río, en el cementerio, una encrucijada, monte, selva, etc, etc.
Si una persona acude a los Exus "para hacer el mal", no habrá umbandista que no afirme que eso es pecado, un pecado que deberá ser necesariamente purgado kármicamente.
Para muchos el tema de kimbanda es conflictivo y comentan sin saber, ni tener conocimiento de la verdadera raíz de esta practica religiosa, pregunto:
Será que en el mundo de materialistas y pecadores en el que vivimos es mas fuerte el deseo de pedir, a esas entidades de bien, que trabajen para el mal ?
Porque adjudicar el mal a una entidad, que solo hace cumplir el pedido, a cambio de una ofrenda?
Quien es el culpable? Exu y Pombagira ?
Todos aquellos que en algún momento tengan la posibilidad de estar consultando con una entidad de Kimbanda, siempre recuerden... no malogre su Karma, ni a la entidad.
Busquemos entonces utilizar esa inmensa energía para el bien.
Me gustaría cerrar este punto, con las palabras volcadas en su libro Umbanda y ocultismo de Oliveira Magno.
Fonte: www.geocities.com
KIMBANDA
A Lei da Kimbanda vem dos bantos, dos povos Angola-Congo. A “misturança”, ou ainda podemos dizer “sincretismo” entre o Exu-iorubá, os Ngangas e Tatás (almas de chefes kimbandeiros das nações bantas) foi o que deixou esse ar de confusão no povo, que muitos até mesmo sendo "feitos na kimbanda", não entendem, ou o que é pior, tratam-no de diabo. Na verdade, o Exu da kimbanda não é o Exu-Iorubá (Orixá ou Imalé dessa cultura). Os Espíritos que chegam na linha da kimbanda são espíritos de Ngangas ou Tatás, aqueles que quando encarnados na terra eram sacerdotes bantos adoradores de algum Nkisi ou Npungu.
No Brasil, o culto aos Npungus e Nkisis através dos seus mensageiros – os Ngangas - foi misturado na escravidão com o culto aos Encantados e aos pajés (da cultura tupi-guarani) e também com o dos Iorubás, surgindo os seguintes novos cultos, fruto da miscelânea: Makumba - que vem de "ma-kiumba" (espíritos da noite). Foi assim chamado o mais primitivo culto sincretista no sul do Brasil (e o primeiro originado no Brasil), dada sua maior preponderância banto; é dela que descendem os outros cultos afro-brasileiros com influência das nações Angola-Congo, Tupi-guarani, Nagô e a Igreja, nessa ordem.
A razão de se chamar makiumba (logo após por deturpação da palavra ficaria makumba ou macumba) foi justamente, porque é um culto que se faz na noite, onde se deveriam chamar necessariamente os espíritos da noite (almas de outros sacerdotes do culto - Eguns ou Ancestrais). No culto iorubano-nagô conhece-se e rende-se culto aos Ancestrais-Egun, porém eles são afastados dos rituais aos Orixás, tentando ter um contato com outro tipo de energia. Isto contribuiu para que os rituais onde se chamavam os eguns fossem menosprezados, tratados pejorativamente e mal interpretados.
Por outro lado, a Igreja também condenava os cultos com influência índio-banto onde se fazia beberagem e supostamente “orgias”.
Na verdade, as danças bantús eram no Brasil e ainda são na África, bastante eróticas, e também é verdade que os Guias bebem e fumam, porém é muito distante de ser uma orgia ou uma bebedeira. Depois, quando os grupos de nações começaram a procurar sua identidade, dividiram-se os principais componentes da makumba, aparecendo: Candomblé de Angola; Candomblé de Congo; Candomblé de Caboclo ou dos Encantados; Catimbó; - todos eles à procura de uma raiz cultural - e também, ao final do século XIX surgem da macumba urbana, (onde se tinha muita participação dos brancos pobres e os descendentes de escravos) a Umbanda e a Kimbanda com influências para o Espiritismo e com muito sincretismo. Na Kimbanda, permaneceu grande parte do culto aos Ngangas da nação Angola-Congo, porém misturado com o diabo (pelas influências dos mitos e tabus dos próprios integrantes - que não tinham conhecimento das origens) e também embaixo do pé do Orixá Iorubá Exu.
Na Africa em terras bantas, muito antes de chegada do branco, já existia o culto aos ancestrais (chamados depois no Brasil "guias"). Também era conhecida a palavra "mbanda" (umbanda) significando "a arte de curar" ou "o culto pelo qual o sacerdote curava", sendo que mbanda quer dizer "O Além - onde moram os espíritos". Os sacerdotes da umbanda eram conhecidos como "kimbandas" (ki-mbanda = comunicador com o Além).
Quando chegam os portugueses e têm contato com os reinos bantos, procuram comerciar com eles de um jeito pacífico. Mais tarde, o Rei do Kongo (manikongo) descendente do primeiro ancestral kongo divinizado o “Tatá Akongo” converte-se ao catolicismo, também fazem o mesmo todos os seus vassalos. Pôde-se apreciar então, que os negros bantos eram evangelizados ainda na África, por vontade própria, fazendo eles mesmos, em sua terra, sincretismos entre Santos e Nkisis.
Porém, uma parte banta não aceitou, nem adotou a evangelização, então tramaram uma revolução contra do rei do Congo para se mostrarem opostos ao homem branco e os Santos, começaram a dizer que eram do Diabo. Esses povos bantos eram os Bagandas, Balundas e Balubas.
Depois de um tempo os Bagandas em revolta conquistaram a região de Angola e logo após quase todo o reino congo (que era formado por vários reinos vassalos). Um dos reis Bagandas foi Ngola Mbandi, de onde provém o nome de Angola. Esses revolucionários estavam apoiados pelos grandes feiticeiros e guardiões das tradições bantas. Sua bandeira era formada pelas cores da tribo dominante: vermelho e preto (muito depois seriam as cores de Angola). Os Luba-Lunda, que ajudavam na guerra em contra os brancos e os reinos congos evangelizados usavam na bandeira as cores vermelha, preta e branca.
Devemos também dizer que depois de muito tempo de paz entre portugueses e congos, um dos descendentes do Rei do Congo para não perder o reino, decidiu se unir ao pensamento das outras tribos, pegando novamente seu nome africano e declarando a guerra contra os portugueses, aliando-se com o resto dos povos bantos.
Os portugueses por seu lado, levaram-se milhares de escravos bantos para o Brasil, e entre eles se encontravam partidários dos dois grupos bantos: os evangelizados e os defensores das tradições. Este último grupo, já no Brasil, continuou em estado de revolta, contrário a tudo que vinha do branco, e também em parte "inimigo" dos escravos feiticeiros que sincretizavam os Nkisis com os Santos.
No período da escravidão, os bantos dos dois grupos (revolucionários e evangelizados) fazem contato com os grupos tupi-guaranis, sendo que também entre os índios, havia dois grupos com afinidade aos grupos bantos: índios bruxos que não aceitavam os santos (se identificando com o diabo) e os índios evangelizados que gostavam da idéia do sincretismo dos santos. Esses grupos se uniram para fazer suas magias em separado, quer dizer, os negros bantos contrários ao branco e aos santos com os índios bruxos; e os negros bantos evangelizados com os índios evangelizados.
Daí o surgimento de duas correntes paralelas e opostas que seriam conhecidas no Brasil como Umbanda - o culto dos caboclos e pretos evangelizados; e a Kimbanda - o culto dos caboclos e pretos que não aceitaram viver em baixo do pé do Deus dos brancos, se aliando ao Diabo (inimigo do branco) e com Exu (aquele que também era olhado como um demônio).
Aliás, temos dizer que, com o passar do tempo, quando morrem os escravos dos dois grupos, estes são chamados e incorporados através de transe por seus descendentes, a princípio na Macumba e logo depois na Umbanda. Porém, os espíritos chegavam todos num mesmo terreiro sem tanta diferenciação e até confundindo os grupos. O que os descendentes de escravos menos queriam era de serem chamados de satanistas ou macumbeiros, por isso colocaram aos grupos revoltosos em baixo do pé dos grupos evangelizados e a Kimbanda ficou sendo uma sub-linha da Umbanda. Porém os próprios Espíritos se encarregaram de fazer a separação e hoje em dia podemos dizer sem dúvida que existem duas religiões paralelas e diferentes: a Umbanda - aonde chegam os Espíritos Guias dos Pretos e Caboclos evangelizados, vestidos de branco, humildes, que acreditam nos santos e os orixás, onde não se fazem sacrifícios de animais, que não fazem o mal, etc, e a Kimbanda - aonde chegam os Espíritos Guias dos Pretos e Caboclos que trabalham para bem ou mal, com sacrifícios de animais, luxo, orgulho, revolução e que não acreditam nos Santos da Igreja, defensores de tudo o que seja africanismo, e aceitam os Orixás e Nkisis.
Cabe dizer, que os seguidores dos distintos ramos da umbanda, adotam e adaptam as duas linhas (umbanda-kimbanda) segundo os preceitos e as influências majoritárias da sua Casa de Religião. Por exemplo, aqueles que fazem Umbanda Branca (sem sangue) colocam a kimbanda em baixo da mesma e continuam sem praticar sacrifícios de sangue para os Exus. Aqueles que fazem culto aos Orixás iorubás e também praticam a Umbanda, dadas às influências iorubanas, olham na Umbanda como na Kimbanda um culto aos ancestrais (ou Linha de Almas) submetidos aos Orixás, fazendo para os ancestrais rituais de sacrifícios (princípio fundamental dessa cultura).
Hoje em dia podemos dizer que a Kimbanda se libertou da Umbanda, existindo um culto separado só para Exu da Kimbanda e fora do contexto umbandista.
QUIMBANDA
s.m. Em Angola, adivinho ou médico indígena de Benguela.
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Bras. Pai de terreiro do culto banto, ao mesmo tempo médico, feiticeiro e adivinho.
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S.f. Bras. Terreiro em que se pratica macumba.
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Seita religiosa brasileira de origem africana. No Brasil, tomou o significado de magia negra, em oposição à umbanda, que representa as forças da magia branca.
Na estrutura interna, a quimbanda e a umbanda são muito parecidas, sendo que a quimbanda conservou o aspecto mais original da religião africana e voltou-se mais para os mitos de terror dos folclores pagão e ameríndio. A quimbanda também não procurou adaptar-se à mitologia do catolicismo, como o candomblé.
A natureza específica da quimbanda é muito ambígua, pois há casos de prática de quimbanda em terreiros de umbanda, por pequenos grupos.
http://win2nt239.digiweb.com.br/cgi-bin/delta.exe/dicionario/verbete?ID=172677
REGISTRA A GRAMÁTICA DE KIBUNGO, DO PROFESSOR JOSÉ L. QUINTÃO, PÁGINA 107:
* UMBANDA ARTE DE CURAR
* QUIMBANDA QUER DIZER O CURANDEIRO.
VAMOS OBSERVAR TAMBÉM AS VÁRIAS DEFINIÇÕES DE QUIMBANDA OU KIMBANDA.
QUIMBANDA TEM SUA FONTE DE ORIGEM NO QUIMBUNDO. QUE É UMA MISTURA DE DIALETOS AFRICANOS, CRIADO PELO GOVERNO PARA SER ENSINADO NAS ESCOLAS DAS COLÔNIAS PORTUGUESAS, AFIM DE QUE TODOS ANGOLENSES SE ENTENDESSEM ENTRE SI NAS REGIÕES TRIBAIS DE ANGOLA E MOÇAMBIQUE.
BASEADO NESTA ESTRUTURA VEJAMOS:
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QUIM OU KIM, QUER DIZER EM LINGUAGEM AFRICANA, MÉDICO OU GRÃO-SACERDOTE DOS CULTOS BANTOS.
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BANDA QUER DIZER LUGAR OU CIDADE.
RESUMINDO, CHEGAMOS À CONCLUSÃO DE QUE EM NOSSO IDIOMA, QUIMBANDEIRO QUER DIZER GRÃO-SACERDOTE DOS CULTOS BANTOS, VINDOS DE ANGOLA, MOÇAMBIQUE E BENGUELA.
QUIMBANDA = CURANDEIRO-ADIVINHO, NECROMANTE, EXORCISTA, MAGO. POR EXTENSÃO: MÉDICO, BENZEDEIRO. TODO AQUELE QUE BUSCA A ANUNCIAÇÃO E INTERPRETAÇÃO DOS FATOS, ATRAVÉS DOS MAIS VARIADOS PROCESSOS.
O QUIMBANDA TRATA AS ENFERMIDADES DIAGNOSTICADAS POR ADIVINHAÇÃO, DEBELA OS AZARES, RESTABELECE A HARMONIA CONJUGAL OU PROVOCA A INIMIZADE, CONCEDE PODERES PARA O DOMÍNIO DO AMOR OU PARA A ANULAÇÃO DE DEMANDAS.
BUSCA A CURA, NAS MATAS OU CAMPOS, CACHOEIRAS, MARES, ENFIM NOS ELEMENTOS DA NATUREZA, AONDE VAI EM BUSCA DE PLANTAS MEDICINAIS.
KIMBANDA = CURANDEIRO, MÁGICO. (DICIONÁRIO DE KIMBUNDU - PORTUGUESA COORDENADO POR J. D. CORDEIRO DA MATTA)
Colaboração de: Maria de Omolú –
A Quimbanda, também conhecida pelos leigos como macumba, é uma ramificação da umbanda que pratica a magia negra. Embora cultuem os mesmos Orixás e as mesmas entidades, se sirvam das mesmas indumentárias, e tenham em seus terreiros semelhanças muito marcantes tais como a presença de gongá repleto de imagens dos santos católicos simbolizando os orixás, caboclos e pretos velhos, existem entre as duas religiões diferenças fundamentais e decisivas. Uma delas é que na Quimbanda são realizados despachos com animais como galos e galinhas pretas por exemplo, pólvora, objetos da pessoa a quem se quer prejudicar, dentes, unhas ou cabelo de pessoas ou animais. Estes despachos costumam-se realizar à meia-noite em locais como encruzilhadas e cemitérios.
Outra prática bastante freqüente que também se encontra presente no vodu haitiano sob o nome de paket é o envultamento.Este, diz respeito à construção de um boneco de pano ou qualquer outro material, desde que pertencente à pessoa a quem quer se prejudicar, e a seguir alfinetes ou pregos são utilizados para transpassar o corpo da imagem.
Os quimbandeiros têm como ponto principal de seu culto a invocação de Exus que na Quimbanda são considerados espíritos das trevas, uns já em estado de evolução, e outros, denominados quiumbas, espíritos atrasadíssimos e que por isso também são chamados obsessores. Existem muitos Exus:
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Exu das Almas,
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Exu Caveira,
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Exu das Matas,
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Exu Tranca Rua.
Existem de igual forma, Exus femininos, como é o caso de
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Maria Padilha,
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Pombagira Mulambo,
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Cigana,
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entre outras.
Uma das práticas mais conhecidas da Quimbanda é a Gira dos Exus, ou Enjira dos Exus, cerimônia realizada, via de regra à meia noite, na qual diversos Exus incorporam nos médiuns e passam a dançar, beber, fumar, utilizando-se de uma linguagem bastante grosseira.
http://www.oxum.com.br/quimbanda.asp
O que é Quimbanda / Kimbanda?
A Quimbanda ou Kimbanda não é simplesmente mais uma das linhas existentes dentro dos cultos afro-brasileiros, suas influências não são somente Bantu, Nagô e Yorubá, também abrangem em larga escala vários aspectos da Religião Indígena, Católica, o Espiritismo moderno, a alquimia, o estudo da natureza fundamental da realidade e Correntes Orientais.
É importante lembrar que o sincretismo entre Exu e o Diabo existe, salvaguardando várias confusões ao verificar que atualmente muitas pessoas pensam que a Quimbanda é um culto satanista, tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vêem o_bem_e_o_mal em uma luta eterna confundindo a figura do Diabo com tudo de ruim sem lembrar que Ele já teve seu martírio e foi vencido por Deus que é Quem determina o espectro e a liberdade de suas ações desde o princípio dos tempos...
Ver mais informações em: http://www.planetaumbanda.com.br/home/index.php?option=com_content&view=article&id=86&Itemid=85
Assim como há as sete linhas que regem e organizam as forças existentes dentro da Umbanda, dentro da Quimbanda o mesmo acontece e processa, pois como se sabe, "tudo que há em cima, há em baixo."
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1ª Linha - Linha Malei - Chefe - Exu Rei, é composta por 7 falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete respectivos subordinados.
o
1 - Exu Rei das Sete Encruzilhadas
o
2 - Exu Marabô
o
3 - Exu Mangueira
o
4 - Exu Tranca Ruas das Almas
o
5 - Exu Tiriri
o
6 - Exu Veludo
o
7 - Exu dos Rios ou Campinas
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas
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2ª Linha - Linha das Almas - Chefe - Omulu, encontra-se nesta linha espíritos vulgarmente conhecidos como omulus.
o
1- Exu Mirim
o
2- Exu Pimenta
o
3- Exu 7 Montanhas
o
4- Exu Ganga
o
5- Exu Kaminaloá
o
6- Exu Malê
o
7- Exu Quirombô
Pomba Gira - Pomba Gira das Almas
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3ª Linha - Linha do Cemitério ou dos Caveiras - Chefe - Exu Caveira
o
1- Exu Tatá Caveira
o
2- Exu Brasa
o
3- Exu Pemba
o
4- Exu do Lodo
o
5- Exu Carangola
o
6- Exu Arranca Toco
o
7- Exu Pagão
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha dos Cemitérios
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4ª Linha - Linha Nagô - Chefe - Exu Gererê
o
1 - Exu Quebra Galho
o
2- Exu 7 Cruzes
o
3- Exu Gira Mundo
o
4- Exu dos Cemitérios
o
5- Exu da Capa Preta
o
6- Exu Curador
o
7- Exu Ganga
Pomba Gira- Pomba Gira Maria Padilha
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5ª Linha - Linha de Mossorubi - Chefe - Kaminaloá
o
1- Exu dos Ventos
o
2- Exu dos Morcego
o
3- Exu 7 Portas
o
4- Exu Tranca Tudo
o
5- Exu Marabá
o
6- Exu 7 Sombras
o
7- Exu Calunga
Pomba Gira - Pomba Gira Maria Molambo
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6ª Linha - Linha dos Caboclos Quimbandeiros - Chefe - Exu Pantera Negra
o
1- Exu 7 Cachoeiras
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2- Exu Tronqueira
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3- Exu 7 Poeiras
o
4- Exu da Matas
o
5- Exu 7 Pedras
o
6- Exu do Cheiro
o
7- Exu Pedra Negra
Pomba Gira - Pomba Gira da Figueira
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7ª Linha - Linha Mista - Chefe - Exu dos Rios ou Campinas.
o Sendo esta Linha composta por Kiumbas, é esta apenas regida pelo Exu dos Rios ou Campinas, tendo como polo passivo da linha, Pomba Gira, ou seja todas as Pomba Giras.
Agô Pai Oxalá; Saravá Pai Omolu. Com licença Seu Tranca Ruas das Almas. Laroiê Seu Exu Caveira N, suas Pombagiras e falanges. Peço licença para que através deste site, e do astral, possa aqui transmitir alguns aprendizados da minha vivência na Quimbanda, aos meus irmãos e irmãs de fé. Saravá a Sagrada Lei de Quimbanda!
A Quimbanda não é simplesmente mais uma das linhas existentes dentro dos cultos afro-brasileiros; suas influências não são somente Bantu, Nagô e Yorubá, também abrangem em larga escala vários aspectos da Religião Indígena, Católica, o Espiritismo moderno, a alquimia, o estudo da natureza fundamental da realidade e Correntes Orientais.
É importante lembrar que o sincretismo entre Exu e o Diabo existe, salvaguardando várias confusões ao verificar que atualmente muitas pessoas pensam que a Quimbanda é um culto satanista, tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vêem o bem e o mal em uma luta eterna confundindo a figura do Diabo com tudo de ruim sem lembrar que Ele já teve seu martírio e foi vencido por Deus que é Quem determina o espectro e a liberdade de Suas ações desde o princípio dos tempos. O conceito de polaridades, positiva e negativa não se encaixa no plano material, aonde não quer dizer o mesmo que atitudes, positiva e negativa, principalmente tratando-se de energia pura. É como disse o sábio preto velho Pai Maneco, falando da importância dos Exus, apontou uma lâmpada e disse: “Aquela é resultado do perfeito encontro entre o positivo e o negativo”.
É bom deixar claro também que o Exu da Quimbanda não é o mesmo Exu do Candomblé aonde Ele é um Orixá menor da cultura Yorubá, o Exu da Quimbanda é geralmente um Egum sendo que na maioria dos casos é a Alma de alguém que pertenceu ao culto, conscientemente ou não, e agora trabalha como mensageiro dos Orixás, como Exu; mais ou menos o mesmo que ocorre em outras Linhas e Bandas dedicadas a algum Orixá, por exemplo como na Linha de Ogum trabalham Espíritos de Índios e Negros que em vida foram guerreiros, usaram espada e de alguma forma pertenceram ao culto, como sabemos que Seu Ogum Sete Espadas e Ogum Sete Ponteiras do Mar não são o mesmo que o Orixá maior Ogum.
Os Espíritos, Exus, com os quais estamos tratando tiveram em sua maioria encarnações aqui na Terra em finais do século XIX e princípios a meados do século XX, daí vêm as suas vestimentas e a forma de seu comportamento.
Ainda na questão do sincretismo é muito importante frisar que os autores que até hoje discorreram sobre o assunto usaram um organograma básico para apresentar o que muitos pensam ser a verdadeira organização hierárquica da Quimbanda mas é somente a cópia de um livro antigo de evocação e cultos diabólicos da cultura ocidental que fala sobre os demônios, suas hierarquias e poderes, o “Grimorium Verum”. Considerando que este livro já existia muito antes do descobrimento do Brasil e que a Quimbanda como conhecemos é uma religião brasileira afirmo que é errado basear-se neste organograma como base para estudarmos este assunto porém não devemos esquecê-lo pois os Exus, como nós, tiveram já várias encarnações, alguns inclusive viveram nos primórdios da nossa civilização como por exemplo Exu Tata Caveira que foi um Sacerdote no Egito antigo ou inda mais longe Exu Caveira que a 30.000 anos atrás era um nômade bruxo e curandeiro, outrora estes Espíritos já trabalharam no plano astral nesta mesma Linha e alguns até ajudaram a escrever o “Grimorium”.
A Umbanda não vive sem a Quimbanda, como a árvore não vive sem a copa ou sem a raiz, então com base em estudos e prática na Quimbanda podemos afirmar que o culto como o conhecemos é o mesmo praticado na maior parte dos Terreiros de Umbanda do Brasil que para obterem equilíbrio em seus trabalhos cultuam as Sete Linhas da Umbanda e as Sete Linhas da Quimbanda, desta forma podemos discorrer aqui sobre o assunto de uma forma mais ampla e que leve a implementar os atuais conhecimentos sobre os Exus. Quimbanda não é sinônimo de satanismo e de jeito nenhum pode ser ligada a obscuridade é apenas um termo usado no Espiritismo é uma forma de estar na vanguarda do Espiritismo e da magia trabalhando a espiritualidade como um todo, uma ferramenta destinada a evolução espiritual através do poder e dos conselhos destes nossos guias protetores, os Exus, que tanto nos auxiliam nas horas de aflição. Embora não devamos julgar sabemos sim que lamentavelmente existem pessoas inescrupulosas e de má índole que usam a magia da Quimbanda para a prática do mal mas isto é culpa exclusiva do homem e não das entidades, não podemos culpar o veneno por matar e sim aquele que o utiliza como arma, não podemos culpar o Exu por fazer o que lhe é pedido mas sim quem se aproveitou deste contato espiritual para pedir que praticasse o mal. Nunca podemos esquecer da imutável Lei do Karma, tudo o que você fizer volta pra você.
Existe muita confusão a respeito do termo Macumba e acho importante esclarecer isto, este nome deriva do Banto “ma-quiumba” que quer dizer espíritos da noite, também este nome era usado no sul do país para definir mulheres negras no tempo da escravidão, por isso o uso do nome ainda hoje é usado de forma preconceituosa por pessoas ignorantes a respeito do assunto. A Macumba pelo que sabemos é o mais primitivo culto sincretista do Brasil e originou-se na região sul dada a sua maior predominância da nação Banto, é desta nação que descendem a maior parte dos cultos afro-brasileiros com influências da Igreja Católica, Indígenas e das nações do Congo, Angola e Nagô. A principal razão do culto ser denominado como Macumba foi justamente por motivo de os rituais serem realizados à noite em razão de os trabalhos serem feitos com Eguns e porque durante o dia os negros trabalhavam sem descanso, vem daí a interpretação errada do ritual pelos leigos, os negros que praticavam a Maquiumba ou como ficou conhecida Macumba eram geralmente menosprezados, perjuriados e mal interpretados pelos que os escravizaram em razão de sua fé. A Igreja também condenava estes cultos com influências indígenas ou africanas dizendo que praticavam beberagens e até orgias. É verdade que as entidades bebem e até pitam e que as curimbas, danças, as vezes são bastante sensuais mas venhamos e convenhamos que entre isto e orgias e beberagem há uma grande diferença. Quando os grupos de nações começaram a procurar e a valorizar mais a sua natureza e identidade cultural é que a Macumba se dividiu, surgiu então o Candomblé de Angola, o Candomblé do Congo, o Candomblé de Caboclo ou dos Encantados e o Catimbó, no final do século XIX surgiu a Macumba Urbana que tinha participação de brancos pobres e descendentes de escravos; finalmente no inicio do século XX surgiram a Umbanda e a Quimbanda com uma forte influência do Espiritismo e com o sincretismo religioso.
A formação da Quimbanda teve uma forte influência dos escravos e índios que sincretizaram Exu com o Diabo por este ser “inimigo dos brancos” e por não aceitarem os Santos Católicos, identificando-se assim mais uma vez com o Diabo. Com o advento da Umbanda começou o trabalho de Quimbanda em Terreiros de Umbanda o que deu sustentação firme aos trabalhos com os, “Compadres”, Exus e assim formatou-se o atual culto da Quimbanda. Na verdade pode-se dizer que a Quimbanda como a conhecemos atualmente nasceu juntamente com a Umbanda em 15 de novembro de 1908 pois uma Linha completa o outra formando esta força que nos da vida e este reino cheio de luz.
A Quimbanda esta organizada hierarquicamente em sete grandes reinos, as Sete Linhas da Quimbanda, sendo que na Quimbanda também é Oxalá quem manda, o Sr. Omolu é o Rei, coroado por Oxalá, este delega os poderes aos Exus Chefes de Falange:
1. Linha das Encruzilhadas: Exu Tiriri
2. Linha dos Cruzeiros: Exu Meia Noite
3. Linha das Matas: Exu Arranca Toco
4. Linha da Calunga Pequena (cemitérios): Exu Caveira N
5. Linha das Almas: Exu Tranca Ruas das Almas
6. Linha da Lira: Exu Sete Liras
7. Linha da Calunga Grande (praia): Exu do Lodo
É importante lembrar que quando o Exu, qualquer um Deles, estiver incorporado no Pai de Santo, no dirigente dos trabalhos, Ele esta trabalhando com a Coroa e por este motivo é o Chefe dos trabalhos da Gira de Quimbanda tendo liberdade de movimento entre os Reinos através do contato com os outros Exus presentes no trabalho. Trabalhar com os, "compadres", Exus requer muito respeito e consideração por parte dos dirigentes, médiuns e consulentes pois são Entidades muito poderosas, de muito Axé.
Este é um artigo sobre Rituais da Quimbanda, após sua leitura conheça nossa loja virtual.
O principal ritual da Quimbanda consiste na invocação de espíritos. Sessões, que na Umbanda são Giras de crianças, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda são Giras de Exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que pertencem ao domínio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do Universo manifestado.
Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candomblé, não se admite a possibilidade de comunicação direta entre Deus e os homens. Somente os espíritos invocados pelos Tatás, Babás, Ngangas, enfim, sacerdotes/xamãs, somente esses espíritos podem intermediar o contato entre o físico e o metafísico, o visível e o invisível. Assim, todo sacerdote Quimbanda é um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal.
A denominação "Exu", acrescida de títulos identificadores, refere-se a espíritos tanto masculinos quanto femininos; estes últimos, mulheres desencarnadas, são as famosas pombas-giras. Na Quimbanda também existe uma hierarquia de Exus com seus respectivos Reinos, chefes e subordinados aos quais relacionam-se atribuições mais ou menos específicas. São 7 reinos Reinos; cada Reino possui 9 povos, num total de 63 povos de Exu. São eles * [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda. [Trad. Ligia Cabús], p 35]:
1.Reino das Encruzilhadas
Chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as passagens dos Exus que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e
fregueses. Os seguintes povos pertence a este reino:
Povo da Encruzilhada da Rua - Chefe Exu Tranca-Ruas
Povo da Encruzilhada da Lira - Chefe Exu Sete Encruzilhadas
Povo da Encruzilhada da Lomba - Chefe Exu das Almas
Povo da Encruzilhada dos Trilhos- Chefe Exu Marabô
Povo da Encruzilhada da Mata - Chefe Exu Tiriri.
Povo da Encruzilhada da Kalunga - Chefe Exu Veludo
Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego
Povo da Encruzilhada do Espaço - Chefe Exu Sete Gargalhadas
Povo da Encruzilhada da Praia - Chefe Exu Mirim
2.Reino dos Cruzeiros
Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa todas as passagens dos Exus que trabalham nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada). Os seguintes povos pertencem a este reino:
Povo do Cruzeiro da Rua - Chefe Exu Tranca Tudo
Povo do Cruzeiro da Praza - Chefe Exu Kirombó
Povo do Cruzeiro da Lira - Chefe Exu Sete Cruzeiros
Povo do Cruzeiro da Mata - Chefe Exu Mangueira
Povo do Cruzeiro da Calunga - Chefe Exu Kaminaloá
Povo do Cruzeiro das Almas - Chefe Exu Sete Cruzes
Povo do Cruzeiro do Espaço - Chefe Exu 7 Portas
Povo do Cruzeiro da Praia - Chefe Exu Meia Noite
Povo do Cruzeiro do Mar - Chefe Exu Calunga (Calunga grande)
3.Reino das Matas
Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que trabalham nas matas ou locais que tenham árvores a exceção do Cemitério, que pertence a outro reino. São os povos deste reino:
Povo das Árvores - Chefe Exu Quebra Galho
Povo dos Parques - Chefe Exu das Sombras
Povo da Mata da Praia - Chefe Exu das Matas
Povo das Campinas - Chefe Exu das Campinas
Povo das Serranias - Chefe Exu da Serra Negra
Povo das Minas - Chefe Exu Sete Pedras
Povo das Cobras - Chefe Exu Sete Cobras
Povo das Flores - Chefe Exu do Cheiro
Povo da Sementeira - Chefe Exu Arranca Tôco
4.Reino da Calunga Pequena (Cemitério)
Governado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Calungas e Pombagira Rainha das Sete Calungas. Esses Exus também são chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitérios. Geralmente quando se diz "calunga" nas giras de Quimbanda é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios. Pertencem a este reino:
Povo das Portas da Kalunga.- Chefe Exu Porteira
Povo das Tumbas.- Chefe Exu Sete Tumbas
Povo das Catacumbas.- Chefe Exu Sete Catacumbas
Povo dos Fornos.- Chefe Exu da Brasa
Povo das Caveiras.- Chefe Exu Caveira
Povo da Mata da Kalunga.- Chefe Exu Kalunga (conhecido também como Exu dos Cemitérios)
Povo da Lomba da Kalunga.- Chefe Exu Corcunda
Povo das Covas - Chefe Exu Sete Covas
Povo das Mirongas e Trevas - Chefe Exu Capa Preta (conhecido também como Exu Mironga)
5.Reino das Almas
Chefiado por Exu Rei das Almas, Omulu e Pombagira Rainha das Almas ou Rei e Rainha da Lomba, Governam todos os Exus que trabalham em locais altos. Os Exus deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc.. São deste reino:
Povo das Almas da Lomba - Chefe Exu 7 Lombas
Povo das Almas do Cativeiro- Chefe Exu Pemba
Povo das Almas do Velório- Chefe Exu Marabá
Povo das Almas dos Hospitais - Chefe Exu Curadô
Povo das Almas da Praia - Chefe Exu Giramundo
Povo das Almas das Igrejas e Templos .- Chefe Exu Nove Luzes
Povo das Almas do Mato - Chefe Exu 7 Montanhas
Povo das Almas da Kalunga - Chefe Exu Tatá Caveira
Povo das Almas do Oriente - Chefe Exu 7 Poeiras
6. Reino da Lira
Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha. Seus nomes quimbanda: Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblé (ou Rainha das Marias). Os apelidos referem-se à sua afinidade com a dança, a música e a arte (lira e candomblé). Dentro do reino da Lira, que também às vezes é chamado "reino do candomblé" não pelo culto africano aos orixás, mas por ser essa palavra, "Lira", relacionada de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exus que têm afinidade com a arte, a música, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc.. Pertencem a este reino:
Povo dos Infernos - Chefiado por Exu dos Infernos
Povo dos Cabarés - Chefiado por Exu do Cabaré
Povo da Lira - Chefiado por Exu Sete Liras
Povo dos Ciganos - Chefiado por Exu Cigano
Povo do Oriente - Chefiado por Exu Pagão
Povo dos Malandros - Chefiado por Exu Zé Pelintra
Povo do Lixo - Chefiado por Exu Ganga
Povo do Luar - Chefiado por Exu Malé
Povo do Comércio - Chefiado por Exu Chama Dinheiro
* Lira é, também, uma cidade africana, que fica nas fronteiras orientais do Reino Baganda, atualmente, região de Kampala, capital de Uganda - África. Esta referência parece ser mais precisa no que se refere à denominação Reino da Lira.
7. Reino da Praia
Governado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Inclui todos os Exus que trabalham nas praias, perto das águas ou dentro delas, salgadas ou doces. São seus povos:
Povo dos Rios - Chefiado por Exu dos Rios
Povo das Cachoeiras - Chefiado por Exu das Cachoeiras
Povo da Pedreira - Chefiado por Exu da Pedra Preta
Povo do Marinheiros - Chefiado por Exu Marinheiro
Povo do Mar - Chefiado por Exu Maré
Povo do Lodo - Chefiado por Exu do Lodo
Povo dos Baianos - Chefiado por Exu Baiano
Povo dos Ventos - Chefiado por Exu dos Ventos
Povo da Ilha.- Chefiado por Exu do Côco
Os sete reinos referem-se aos sete caminhos que uma pessoa deve percorrer ao longo de sua vida, sete vivências que são experimentadas, sete metas a serem cumpridas:
1. Desenvolvimento da Espiritualidade
2. A relação com as coisas materiais
3. O nascimento das crianças, os filhos, a reprodução
4. A riqueza, a prosperidade e a saúde
5. O trabalho físico em todos os seus aspectos
6. O prazer em geral
7. O amor em todas as suas manifestações
A Quimbanda, também conhecida popularmente como macumba, quimbanda (ou kimbanda) nunca deve ser confundida com a Kiumbanda (magia negra), pois está presente na Umbanda desde a sua fundação pelo médium Zélio Fernandino de Morais, já que o mesmo admitiu ter um Exu como guia por ordens de seus guias.
A Quimbanda[1] é onde atuam os Exus e Pomba-Giras (também chamados de "Povo de Rua"), eles fazem uso de forças negativas (isso não significa malignas), muitas vezes estão presentes em lugares onde possa ter Kiumbas (obsessores-seres malignos), em portas de templos religiosos de qualquer espécie, cemitérios, encruzilhadas, ruas e estradas.
São os responsáveis pela segurança das pessoas, eles te ajudam a se proteger de espíritos obsessores, mas você também deve fazer sua parte, evitando desequilíbrio emocional, excesso de bebidas alcóolicas.
Ao contrário do que muitos pensam, na Quimbanda não é feito entregas (oferendas) com animais, sangue ou qualquer coisa do gênero, já que ao ser feita uma entrega com carne ou sangue a oferenda é cercada por kiumbas. Uma entrega para um Exu contém farofa de milho, cebola e pimenta (basicamente), podendo conter outras ervas e temperos, além de alguma bebida que geralmente é cachaça, uísque ou conhaque.
Índice:
1. Consulta
2. Algumas Pomba-Giras
3. Notas e referências
Quimbanda
(Exu João Caveira)
Religiões afro-brasileiras
Princípios básicos
DeusKetu | Olorum | Orixás
Jeje | Mawu | Vodun
Bantu | Nzambi | Nkisi
Templos afro-brasileirosBabaçuê | Batuque | Cabula
Candomblé | Culto de Ifá
Culto aos Egungun | Quimbanda
Macumba | Omoloko
Tambor-de-Mina | Terecô | Umbanda
Xambá | Xangô do Nordeste
Sincretismo | Confraria
Literatura afro-brasileiraTerminologia
Sacerdotes
Hierarquia
Religiões semelhantesReligiões Africanas Santeria Palo Arará Lukumí Regla de Ocha Abakuá Obeah
1. Consulta
Numa consulta com um Exu costuma-se ouvir, por vezes, palavrões e gargalhadas já que esse é o modo deles trabalharem, com uma voz característica. Portanto, é fácil a percepção de de uma incorporação de um Exu num terreiro.
Isso no entanto pode ocorrer em terreiros menos evoluídos, onde os médiuns não possuem muita evolução espiritual, já em um terreiro sério em que há o sério trabalho de guardiões, existe a proteção contra espíritos malfeitores, obsessores e zombeteiros.
Os Exus executam sua função de forma séria e objetiva sem muitos rodeios pois estão em busca também da sua evolução. Daí, quanto maior a ajuda aos consulentes, mais eles evoluem também.
Cuidam geralmente de casos relacionados a situações finaceiras, saúde, emprego, e o afastamento de obsessores do passado que teimam em obsediar suas vitímas encarnadas, fazendo com que aceitem as realidades da vida espiritual. Os trabalhos feitos contra essas vitímas são analisados e geralmente resolvidos.
Buscam em comum a sua evolução espiritual, melhorando seu carma e pagando as divídas do passado.
Os Exus são soldados prontos a nos proteger e assegurar que espíritos malfeitores não nos façam mal. Para eles não existe o bem ou o mal e sim somente a execução das leis divinas.
Alguns Exus
* Exu Caveira
* Exu Tata Caveira
* Exu Caverinha
* Exu 7 Cruzeiros
* Exu 7 catacumbas
* Exu Catacumbas
* Exu Corcunda
* Exu 7 Cruzes
* Exu Morcego
* Exu João Caveira
* Exu Tranca rua das almas
* Exu Das Almas
* Exu Capa-Preta
* Exu Marabô
* Exu Tiriri
* Exu Maioral
* Exu Zé Pelintra
* Exu 7 Cruzeiros do Rosario
2. Algumas Pomba-Giras
* Dama da Noite
* Maria Padilha
* Maria Quitéria
* Maria Molambo
* Maria Mulambo das Sete Catacumbas
* Pomba Gira Arrepiada
* Pomba Gira Cigana
* Pomba Gira Mirongueira
* Pomba Gira Mocinha
* Pomba Gira Rainha
* Pomba Gira Sete Calungas
* Pomba Gira da Calunga
* Pomba Gira das Almas
* Pomba Gira das Sete Encruzilhadas
* Pomba Gira do Cruzeiro
* Rainha das Rainhas
* Rainha Sete Encruzilhadas
* Rainha do Cemitério
* Rosa Caveira
* maria padilha da almas
* rainha domitila
* rainha Zaíra
Este é um artigo sobre Quimbandas: Os Sacerdotes da Cura e dos Espíritos da Noite, após sua leitura conheça nossa loja virtual.
Quimbanda é uma palavra que designa uma prática religiosa e um sacerdócio. Pertence a língua da nação Bantu, que engloba mais de 400 etnias de povos proveniente do Oeste e Sudoeste da África, habitantes de um vasto território: Congo, Angola, Zâmbia, Gabão, Luanda, Ruanda e Tanzânia [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda]. KI significa conhecimento; MBANDA, é poder de cura. O termo relaciona-se também com a palavra MA-KIUMBA ou, Espíritos da Noite.
Quimbanda é, portanto, uma religião e título conferido aos sacerdotes desta religião, que são intermediários entre os os homens e Makiumbas, os Espíritos da Noite, subordinados ao deus Calunga, Senhor do Reino dos Mortos. Embora os puristas umbandistas e os quimbandistas hipócritas neguem é evidente que o termo Macumba deriva de MA-KIUMBA, entendido hoje, no Brasil, como designativo dos trabalhos, os Ebós ou seja, as oferendas destinadas aos espíritos aos quais para que descubram a causa e a solução dos mais variados embaraços mundanos: doenças, inimigos, morte na família, problemas financeiros, decepções amorosas etc..
Na África, o Quimbanda era escolhido por um espírito e a partir daí passava por um período de aprendizado, uma Iniciação, que começava com um isolamento na floresta. Entre os Zulus, o processo de escolha do Quimbanda é chamado Thwasa ou Intwaso. Sabia-se que alguém tinha sido escolhido para ser um Quimbanda quando esse alguém apresentava determinados sintomas: moléstias, sonhos premonitórios, visões, distúrbios mentais que somente eram curados com uma série de rituais. Muitos Quimbandas tornam-se homossexuais assumindo aparência, trabalhos e nomes femininos.
O quimbanda, versado na ciência da Umbanda - arte da cura e da adivinhação - é um ritualista que adivinha acontecimentos futuros e desvenda mistérios dos passado. É ele que, interpretando os sinais que vêm do mundo espiritual, sabe prescrever os remédios para as doenças e os conjuros para os malefícios.
Existem duas maneiras para uma pessoa se tornar um quimbanda.
A primeira delas é ter um quimbanda como antepassado e dele receber a umbanda no sentido de conhecimento. Por meio de um sonho, o antepassado mostra ao sucessor o campo, a floresta [muxito], onde estão os remédios; indica as encruzilhadas, os lugares exatos para cada um dos tratamentos... Outra forma de se tornar quimbanda é trabalhando com um deles na condição de cabanda, auxiliar. Contudo, como os mestres viventes escondem alguns segredos, a umbanda recebida em sonho é sempre mais forte. São tradições da Quimbanda originalmente africana:
Muzambo: É o método de adivinhação tradicional [na quimbanda, originário da África]. Para proceder ao Muzambo, praticado sobre uma esteira, são necessários certos instrumentos: o muxacato, tabuinha feita de um pedaço de árvore mafumeira [ocá] e o mona, uma pequena haste de madeira. Quando o mona desliza suavemente na tábua, significa "não"; quando emperra, a resposta é "sim". Os dois objetos são previamente consagrados, amarrados e postos em contato com terra de sepultura e raízes de mandioca e gengibre. O vidente também utiliza a samba, bolsa de utensílios rituais, como a pemba, pó ou bastão, com o qual traça símbolos místicos. O ritual divinatório é realizado fora da casa, num quintal, com o quimbanda, o consulente e outros presentes sentados na esteira, no chão com exceção do quimbanda, que ocupa um banquinho.
Quando o pedido é um remédio [xico], o consulente deverá levar um ovo, pedras de pemba branca branca e ucusso [pemba vermelha], folhas de dormideira e um graveto de mubilo [Adenia lobata], um ramo de mussequenha [cucurbitácea] e uma garrafa de vinho de caju [maluvo]. O quimbanda utiliza, nesses casos, o "prato das almas", onde será derramado o vinho de caju, e mais, cerveja de milho [quitoto], vinho português e água. Ao chamar o espírito, é entoada uma cantiga de invocação acompanhada de palmas. Neste ritual, o consulente é que entra em transe, e a autenticidade do transe é verificada pelo quimbanda, que passa uma agulha e uma brasa a ardente na língua do paciente. Se não houver lesão, o transe é autêntico...
Xinguilamento: É a comunicação com os espíritos por intermédio do transe. Quando um espírito está querendo se manifestar por meio de uma pessoa, os familiares, percebendo os sintomas, deverão imediatamente chamar um quimbanda [LOPES, Nei. Kibátu: O Livro do Saber e do Espírito Negro-Africanos, p 62].
Kiumbas: Tal como na Umbanda, os praticantes da Quimbanda, apesar de não poderem negar a indiferença ética dos Exus, e justificam este fato como sendo um elemento característico da religiosidade africana e uma condição própria da natureza, onde a existência dos opostos são uma condição essencial de equilíbrio, no caso, o bem e o mal.
Ainda assim, os quimbandeiros também vestem a capa de bons moços e afirmam que seu trabalho com os Exus é dos mais bem intencionados. Os equívocos eventuais ficam por conta da interferência maliciosa de espíritos chamados Kiumbas, estes sim, malévolos, obsessores, totalmente dedicados a perturbar a vida das pessoas, inclusive os quimbandeiros. Os Kiumbas podem "baixar" nas Giras da Quimbanda dissimulando sua verdadeira natureza, fazendo-se passar por Exus bem intencionados e, não raro, enganam os praticantes. O trabalho com estes espíritos das trevas é chamado Kiumbanda.
No Brasil, os africanos encontraram muitas semelhanças entre suas crenças e as crenças dos índios, como os Tenetchera [ou Tenetehara, conhecidos como Guajajaras no Maranhão e Tembé, no Pará pertencentes ao tronco Tupi-Guarani], por exemplo [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda. [Trad. Ligia Cabús]. , p 24]. Uso de tabaco, o fumo nos ritos atuais é uma herança indígena. Entre os Bantu bem com entre os índios brasileiros, cada espírito tem sua própria música, sua batida de tambor, dança, comida e bebida favoritas [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimban
*
Bras. Pai de terreiro do culto banto, ao mesmo tempo médico, feiticeiro e adivinho.
*
S.f. Bras. Terreiro em que se pratica macumba.
*
Seita religiosa brasileira de origem africana. No Brasil, tomou o significado de magia negra, em oposição à umbanda, que representa as forças da magia branca.
Na estrutura interna, a quimbanda e a umbanda são muito parecidas, sendo que a quimbanda conservou o aspecto mais original da religião africana e voltou-se mais para os mitos de terror dos folclores pagão e ameríndio. A quimbanda também não procurou adaptar-se à mitologia do catolicismo, como o candomblé.
A natureza específica da quimbanda é muito ambígua, pois há casos de prática de quimbanda em terreiros de umbanda, por pequenos grupos.
http://win2nt239.digiweb.com.br/cgi-bin/delta.exe/dicionario/verbete?ID=172677
REGISTRA A GRAMÁTICA DE KIBUNGO, DO PROFESSOR JOSÉ L. QUINTÃO, PÁGINA 107:
* UMBANDA ARTE DE CURAR
* QUIMBANDA QUER DIZER O CURANDEIRO.
VAMOS OBSERVAR TAMBÉM AS VÁRIAS DEFINIÇÕES DE QUIMBANDA OU KIMBANDA.
QUIMBANDA TEM SUA FONTE DE ORIGEM NO QUIMBUNDO. QUE É UMA MISTURA DE DIALETOS AFRICANOS, CRIADO PELO GOVERNO PARA SER ENSINADO NAS ESCOLAS DAS COLÔNIAS PORTUGUESAS, AFIM DE QUE TODOS ANGOLENSES SE ENTENDESSEM ENTRE SI NAS REGIÕES TRIBAIS DE ANGOLA E MOÇAMBIQUE.
BASEADO NESTA ESTRUTURA VEJAMOS:
*
QUIM OU KIM, QUER DIZER EM LINGUAGEM AFRICANA, MÉDICO OU GRÃO-SACERDOTE DOS CULTOS BANTOS.
*
BANDA QUER DIZER LUGAR OU CIDADE.
RESUMINDO, CHEGAMOS À CONCLUSÃO DE QUE EM NOSSO IDIOMA, QUIMBANDEIRO QUER DIZER GRÃO-SACERDOTE DOS CULTOS BANTOS, VINDOS DE ANGOLA, MOÇAMBIQUE E BENGUELA.
QUIMBANDA = CURANDEIRO-ADIVINHO, NECROMANTE, EXORCISTA, MAGO. POR EXTENSÃO: MÉDICO, BENZEDEIRO. TODO AQUELE QUE BUSCA A ANUNCIAÇÃO E INTERPRETAÇÃO DOS FATOS, ATRAVÉS DOS MAIS VARIADOS PROCESSOS.
O QUIMBANDA TRATA AS ENFERMIDADES DIAGNOSTICADAS POR ADIVINHAÇÃO, DEBELA OS AZARES, RESTABELECE A HARMONIA CONJUGAL OU PROVOCA A INIMIZADE, CONCEDE PODERES PARA O DOMÍNIO DO AMOR OU PARA A ANULAÇÃO DE DEMANDAS.
BUSCA A CURA, NAS MATAS OU CAMPOS, CACHOEIRAS, MARES, ENFIM NOS ELEMENTOS DA NATUREZA, AONDE VAI EM BUSCA DE PLANTAS MEDICINAIS.
KIMBANDA = CURANDEIRO, MÁGICO. (DICIONÁRIO DE KIMBUNDU - PORTUGUESA COORDENADO POR J. D. CORDEIRO DA MATTA)
Colaboração de: Maria de Omolú –
A Quimbanda, também conhecida pelos leigos como macumba, é uma ramificação da umbanda que pratica a magia negra. Embora cultuem os mesmos Orixás e as mesmas entidades, se sirvam das mesmas indumentárias, e tenham em seus terreiros semelhanças muito marcantes tais como a presença de gongá repleto de imagens dos santos católicos simbolizando os orixás, caboclos e pretos velhos, existem entre as duas religiões diferenças fundamentais e decisivas. Uma delas é que na Quimbanda são realizados despachos com animais como galos e galinhas pretas por exemplo, pólvora, objetos da pessoa a quem se quer prejudicar, dentes, unhas ou cabelo de pessoas ou animais. Estes despachos costumam-se realizar à meia-noite em locais como encruzilhadas e cemitérios.
Outra prática bastante freqüente que também se encontra presente no vodu haitiano sob o nome de paket é o envultamento.Este, diz respeito à construção de um boneco de pano ou qualquer outro material, desde que pertencente à pessoa a quem quer se prejudicar, e a seguir alfinetes ou pregos são utilizados para transpassar o corpo da imagem.
Os quimbandeiros têm como ponto principal de seu culto a invocação de Exus que na Quimbanda são considerados espíritos das trevas, uns já em estado de evolução, e outros, denominados quiumbas, espíritos atrasadíssimos e que por isso também são chamados obsessores. Existem muitos Exus:
*
Exu das Almas,
*
Exu Caveira,
*
Exu das Matas,
*
Exu Tranca Rua.
Existem de igual forma, Exus femininos, como é o caso de
*
Maria Padilha,
*
Pombagira Mulambo,
*
Cigana,
*
entre outras.
Uma das práticas mais conhecidas da Quimbanda é a Gira dos Exus, ou Enjira dos Exus, cerimônia realizada, via de regra à meia noite, na qual diversos Exus incorporam nos médiuns e passam a dançar, beber, fumar, utilizando-se de uma linguagem bastante grosseira.
http://www.oxum.com.br/quimbanda.asp
O que é Quimbanda / Kimbanda?
A Quimbanda ou Kimbanda não é simplesmente mais uma das linhas existentes dentro dos cultos afro-brasileiros, suas influências não são somente Bantu, Nagô e Yorubá, também abrangem em larga escala vários aspectos da Religião Indígena, Católica, o Espiritismo moderno, a alquimia, o estudo da natureza fundamental da realidade e Correntes Orientais.
É importante lembrar que o sincretismo entre Exu e o Diabo existe, salvaguardando várias confusões ao verificar que atualmente muitas pessoas pensam que a Quimbanda é um culto satanista, tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vêem o_bem_e_o_mal em uma luta eterna confundindo a figura do Diabo com tudo de ruim sem lembrar que Ele já teve seu martírio e foi vencido por Deus que é Quem determina o espectro e a liberdade de suas ações desde o princípio dos tempos...
Ver mais informações em: http://www.planetaumbanda.com.br/home/index.php?option=com_content&view=article&id=86&Itemid=85
Assim como há as sete linhas que regem e organizam as forças existentes dentro da Umbanda, dentro da Quimbanda o mesmo acontece e processa, pois como se sabe, "tudo que há em cima, há em baixo."
*
1ª Linha - Linha Malei - Chefe - Exu Rei, é composta por 7 falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete respectivos subordinados.
o
1 - Exu Rei das Sete Encruzilhadas
o
2 - Exu Marabô
o
3 - Exu Mangueira
o
4 - Exu Tranca Ruas das Almas
o
5 - Exu Tiriri
o
6 - Exu Veludo
o
7 - Exu dos Rios ou Campinas
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas
*
2ª Linha - Linha das Almas - Chefe - Omulu, encontra-se nesta linha espíritos vulgarmente conhecidos como omulus.
o
1- Exu Mirim
o
2- Exu Pimenta
o
3- Exu 7 Montanhas
o
4- Exu Ganga
o
5- Exu Kaminaloá
o
6- Exu Malê
o
7- Exu Quirombô
Pomba Gira - Pomba Gira das Almas
*
3ª Linha - Linha do Cemitério ou dos Caveiras - Chefe - Exu Caveira
o
1- Exu Tatá Caveira
o
2- Exu Brasa
o
3- Exu Pemba
o
4- Exu do Lodo
o
5- Exu Carangola
o
6- Exu Arranca Toco
o
7- Exu Pagão
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha dos Cemitérios
*
4ª Linha - Linha Nagô - Chefe - Exu Gererê
o
1 - Exu Quebra Galho
o
2- Exu 7 Cruzes
o
3- Exu Gira Mundo
o
4- Exu dos Cemitérios
o
5- Exu da Capa Preta
o
6- Exu Curador
o
7- Exu Ganga
Pomba Gira- Pomba Gira Maria Padilha
*
5ª Linha - Linha de Mossorubi - Chefe - Kaminaloá
o
1- Exu dos Ventos
o
2- Exu dos Morcego
o
3- Exu 7 Portas
o
4- Exu Tranca Tudo
o
5- Exu Marabá
o
6- Exu 7 Sombras
o
7- Exu Calunga
Pomba Gira - Pomba Gira Maria Molambo
*
6ª Linha - Linha dos Caboclos Quimbandeiros - Chefe - Exu Pantera Negra
o
1- Exu 7 Cachoeiras
o
2- Exu Tronqueira
o
3- Exu 7 Poeiras
o
4- Exu da Matas
o
5- Exu 7 Pedras
o
6- Exu do Cheiro
o
7- Exu Pedra Negra
Pomba Gira - Pomba Gira da Figueira
*
7ª Linha - Linha Mista - Chefe - Exu dos Rios ou Campinas.
o Sendo esta Linha composta por Kiumbas, é esta apenas regida pelo Exu dos Rios ou Campinas, tendo como polo passivo da linha, Pomba Gira, ou seja todas as Pomba Giras.
Agô Pai Oxalá; Saravá Pai Omolu. Com licença Seu Tranca Ruas das Almas. Laroiê Seu Exu Caveira N, suas Pombagiras e falanges. Peço licença para que através deste site, e do astral, possa aqui transmitir alguns aprendizados da minha vivência na Quimbanda, aos meus irmãos e irmãs de fé. Saravá a Sagrada Lei de Quimbanda!
A Quimbanda não é simplesmente mais uma das linhas existentes dentro dos cultos afro-brasileiros; suas influências não são somente Bantu, Nagô e Yorubá, também abrangem em larga escala vários aspectos da Religião Indígena, Católica, o Espiritismo moderno, a alquimia, o estudo da natureza fundamental da realidade e Correntes Orientais.
É importante lembrar que o sincretismo entre Exu e o Diabo existe, salvaguardando várias confusões ao verificar que atualmente muitas pessoas pensam que a Quimbanda é um culto satanista, tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vêem o bem e o mal em uma luta eterna confundindo a figura do Diabo com tudo de ruim sem lembrar que Ele já teve seu martírio e foi vencido por Deus que é Quem determina o espectro e a liberdade de Suas ações desde o princípio dos tempos. O conceito de polaridades, positiva e negativa não se encaixa no plano material, aonde não quer dizer o mesmo que atitudes, positiva e negativa, principalmente tratando-se de energia pura. É como disse o sábio preto velho Pai Maneco, falando da importância dos Exus, apontou uma lâmpada e disse: “Aquela é resultado do perfeito encontro entre o positivo e o negativo”.
É bom deixar claro também que o Exu da Quimbanda não é o mesmo Exu do Candomblé aonde Ele é um Orixá menor da cultura Yorubá, o Exu da Quimbanda é geralmente um Egum sendo que na maioria dos casos é a Alma de alguém que pertenceu ao culto, conscientemente ou não, e agora trabalha como mensageiro dos Orixás, como Exu; mais ou menos o mesmo que ocorre em outras Linhas e Bandas dedicadas a algum Orixá, por exemplo como na Linha de Ogum trabalham Espíritos de Índios e Negros que em vida foram guerreiros, usaram espada e de alguma forma pertenceram ao culto, como sabemos que Seu Ogum Sete Espadas e Ogum Sete Ponteiras do Mar não são o mesmo que o Orixá maior Ogum.
Os Espíritos, Exus, com os quais estamos tratando tiveram em sua maioria encarnações aqui na Terra em finais do século XIX e princípios a meados do século XX, daí vêm as suas vestimentas e a forma de seu comportamento.
Ainda na questão do sincretismo é muito importante frisar que os autores que até hoje discorreram sobre o assunto usaram um organograma básico para apresentar o que muitos pensam ser a verdadeira organização hierárquica da Quimbanda mas é somente a cópia de um livro antigo de evocação e cultos diabólicos da cultura ocidental que fala sobre os demônios, suas hierarquias e poderes, o “Grimorium Verum”. Considerando que este livro já existia muito antes do descobrimento do Brasil e que a Quimbanda como conhecemos é uma religião brasileira afirmo que é errado basear-se neste organograma como base para estudarmos este assunto porém não devemos esquecê-lo pois os Exus, como nós, tiveram já várias encarnações, alguns inclusive viveram nos primórdios da nossa civilização como por exemplo Exu Tata Caveira que foi um Sacerdote no Egito antigo ou inda mais longe Exu Caveira que a 30.000 anos atrás era um nômade bruxo e curandeiro, outrora estes Espíritos já trabalharam no plano astral nesta mesma Linha e alguns até ajudaram a escrever o “Grimorium”.
A Umbanda não vive sem a Quimbanda, como a árvore não vive sem a copa ou sem a raiz, então com base em estudos e prática na Quimbanda podemos afirmar que o culto como o conhecemos é o mesmo praticado na maior parte dos Terreiros de Umbanda do Brasil que para obterem equilíbrio em seus trabalhos cultuam as Sete Linhas da Umbanda e as Sete Linhas da Quimbanda, desta forma podemos discorrer aqui sobre o assunto de uma forma mais ampla e que leve a implementar os atuais conhecimentos sobre os Exus. Quimbanda não é sinônimo de satanismo e de jeito nenhum pode ser ligada a obscuridade é apenas um termo usado no Espiritismo é uma forma de estar na vanguarda do Espiritismo e da magia trabalhando a espiritualidade como um todo, uma ferramenta destinada a evolução espiritual através do poder e dos conselhos destes nossos guias protetores, os Exus, que tanto nos auxiliam nas horas de aflição. Embora não devamos julgar sabemos sim que lamentavelmente existem pessoas inescrupulosas e de má índole que usam a magia da Quimbanda para a prática do mal mas isto é culpa exclusiva do homem e não das entidades, não podemos culpar o veneno por matar e sim aquele que o utiliza como arma, não podemos culpar o Exu por fazer o que lhe é pedido mas sim quem se aproveitou deste contato espiritual para pedir que praticasse o mal. Nunca podemos esquecer da imutável Lei do Karma, tudo o que você fizer volta pra você.
Existe muita confusão a respeito do termo Macumba e acho importante esclarecer isto, este nome deriva do Banto “ma-quiumba” que quer dizer espíritos da noite, também este nome era usado no sul do país para definir mulheres negras no tempo da escravidão, por isso o uso do nome ainda hoje é usado de forma preconceituosa por pessoas ignorantes a respeito do assunto. A Macumba pelo que sabemos é o mais primitivo culto sincretista do Brasil e originou-se na região sul dada a sua maior predominância da nação Banto, é desta nação que descendem a maior parte dos cultos afro-brasileiros com influências da Igreja Católica, Indígenas e das nações do Congo, Angola e Nagô. A principal razão do culto ser denominado como Macumba foi justamente por motivo de os rituais serem realizados à noite em razão de os trabalhos serem feitos com Eguns e porque durante o dia os negros trabalhavam sem descanso, vem daí a interpretação errada do ritual pelos leigos, os negros que praticavam a Maquiumba ou como ficou conhecida Macumba eram geralmente menosprezados, perjuriados e mal interpretados pelos que os escravizaram em razão de sua fé. A Igreja também condenava estes cultos com influências indígenas ou africanas dizendo que praticavam beberagens e até orgias. É verdade que as entidades bebem e até pitam e que as curimbas, danças, as vezes são bastante sensuais mas venhamos e convenhamos que entre isto e orgias e beberagem há uma grande diferença. Quando os grupos de nações começaram a procurar e a valorizar mais a sua natureza e identidade cultural é que a Macumba se dividiu, surgiu então o Candomblé de Angola, o Candomblé do Congo, o Candomblé de Caboclo ou dos Encantados e o Catimbó, no final do século XIX surgiu a Macumba Urbana que tinha participação de brancos pobres e descendentes de escravos; finalmente no inicio do século XX surgiram a Umbanda e a Quimbanda com uma forte influência do Espiritismo e com o sincretismo religioso.
A formação da Quimbanda teve uma forte influência dos escravos e índios que sincretizaram Exu com o Diabo por este ser “inimigo dos brancos” e por não aceitarem os Santos Católicos, identificando-se assim mais uma vez com o Diabo. Com o advento da Umbanda começou o trabalho de Quimbanda em Terreiros de Umbanda o que deu sustentação firme aos trabalhos com os, “Compadres”, Exus e assim formatou-se o atual culto da Quimbanda. Na verdade pode-se dizer que a Quimbanda como a conhecemos atualmente nasceu juntamente com a Umbanda em 15 de novembro de 1908 pois uma Linha completa o outra formando esta força que nos da vida e este reino cheio de luz.
A Quimbanda esta organizada hierarquicamente em sete grandes reinos, as Sete Linhas da Quimbanda, sendo que na Quimbanda também é Oxalá quem manda, o Sr. Omolu é o Rei, coroado por Oxalá, este delega os poderes aos Exus Chefes de Falange:
1. Linha das Encruzilhadas: Exu Tiriri
2. Linha dos Cruzeiros: Exu Meia Noite
3. Linha das Matas: Exu Arranca Toco
4. Linha da Calunga Pequena (cemitérios): Exu Caveira N
5. Linha das Almas: Exu Tranca Ruas das Almas
6. Linha da Lira: Exu Sete Liras
7. Linha da Calunga Grande (praia): Exu do Lodo
É importante lembrar que quando o Exu, qualquer um Deles, estiver incorporado no Pai de Santo, no dirigente dos trabalhos, Ele esta trabalhando com a Coroa e por este motivo é o Chefe dos trabalhos da Gira de Quimbanda tendo liberdade de movimento entre os Reinos através do contato com os outros Exus presentes no trabalho. Trabalhar com os, "compadres", Exus requer muito respeito e consideração por parte dos dirigentes, médiuns e consulentes pois são Entidades muito poderosas, de muito Axé.
Este é um artigo sobre Rituais da Quimbanda, após sua leitura conheça nossa loja virtual.
O principal ritual da Quimbanda consiste na invocação de espíritos. Sessões, que na Umbanda são Giras de crianças, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda são Giras de Exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que pertencem ao domínio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do Universo manifestado.
Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candomblé, não se admite a possibilidade de comunicação direta entre Deus e os homens. Somente os espíritos invocados pelos Tatás, Babás, Ngangas, enfim, sacerdotes/xamãs, somente esses espíritos podem intermediar o contato entre o físico e o metafísico, o visível e o invisível. Assim, todo sacerdote Quimbanda é um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal.
A denominação "Exu", acrescida de títulos identificadores, refere-se a espíritos tanto masculinos quanto femininos; estes últimos, mulheres desencarnadas, são as famosas pombas-giras. Na Quimbanda também existe uma hierarquia de Exus com seus respectivos Reinos, chefes e subordinados aos quais relacionam-se atribuições mais ou menos específicas. São 7 reinos Reinos; cada Reino possui 9 povos, num total de 63 povos de Exu. São eles * [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda. [Trad. Ligia Cabús], p 35]:
1.Reino das Encruzilhadas
Chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as passagens dos Exus que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e
fregueses. Os seguintes povos pertence a este reino:
Povo da Encruzilhada da Rua - Chefe Exu Tranca-Ruas
Povo da Encruzilhada da Lira - Chefe Exu Sete Encruzilhadas
Povo da Encruzilhada da Lomba - Chefe Exu das Almas
Povo da Encruzilhada dos Trilhos- Chefe Exu Marabô
Povo da Encruzilhada da Mata - Chefe Exu Tiriri.
Povo da Encruzilhada da Kalunga - Chefe Exu Veludo
Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego
Povo da Encruzilhada do Espaço - Chefe Exu Sete Gargalhadas
Povo da Encruzilhada da Praia - Chefe Exu Mirim
2.Reino dos Cruzeiros
Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa todas as passagens dos Exus que trabalham nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada). Os seguintes povos pertencem a este reino:
Povo do Cruzeiro da Rua - Chefe Exu Tranca Tudo
Povo do Cruzeiro da Praza - Chefe Exu Kirombó
Povo do Cruzeiro da Lira - Chefe Exu Sete Cruzeiros
Povo do Cruzeiro da Mata - Chefe Exu Mangueira
Povo do Cruzeiro da Calunga - Chefe Exu Kaminaloá
Povo do Cruzeiro das Almas - Chefe Exu Sete Cruzes
Povo do Cruzeiro do Espaço - Chefe Exu 7 Portas
Povo do Cruzeiro da Praia - Chefe Exu Meia Noite
Povo do Cruzeiro do Mar - Chefe Exu Calunga (Calunga grande)
3.Reino das Matas
Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que trabalham nas matas ou locais que tenham árvores a exceção do Cemitério, que pertence a outro reino. São os povos deste reino:
Povo das Árvores - Chefe Exu Quebra Galho
Povo dos Parques - Chefe Exu das Sombras
Povo da Mata da Praia - Chefe Exu das Matas
Povo das Campinas - Chefe Exu das Campinas
Povo das Serranias - Chefe Exu da Serra Negra
Povo das Minas - Chefe Exu Sete Pedras
Povo das Cobras - Chefe Exu Sete Cobras
Povo das Flores - Chefe Exu do Cheiro
Povo da Sementeira - Chefe Exu Arranca Tôco
4.Reino da Calunga Pequena (Cemitério)
Governado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Calungas e Pombagira Rainha das Sete Calungas. Esses Exus também são chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitérios. Geralmente quando se diz "calunga" nas giras de Quimbanda é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios. Pertencem a este reino:
Povo das Portas da Kalunga.- Chefe Exu Porteira
Povo das Tumbas.- Chefe Exu Sete Tumbas
Povo das Catacumbas.- Chefe Exu Sete Catacumbas
Povo dos Fornos.- Chefe Exu da Brasa
Povo das Caveiras.- Chefe Exu Caveira
Povo da Mata da Kalunga.- Chefe Exu Kalunga (conhecido também como Exu dos Cemitérios)
Povo da Lomba da Kalunga.- Chefe Exu Corcunda
Povo das Covas - Chefe Exu Sete Covas
Povo das Mirongas e Trevas - Chefe Exu Capa Preta (conhecido também como Exu Mironga)
5.Reino das Almas
Chefiado por Exu Rei das Almas, Omulu e Pombagira Rainha das Almas ou Rei e Rainha da Lomba, Governam todos os Exus que trabalham em locais altos. Os Exus deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc.. São deste reino:
Povo das Almas da Lomba - Chefe Exu 7 Lombas
Povo das Almas do Cativeiro- Chefe Exu Pemba
Povo das Almas do Velório- Chefe Exu Marabá
Povo das Almas dos Hospitais - Chefe Exu Curadô
Povo das Almas da Praia - Chefe Exu Giramundo
Povo das Almas das Igrejas e Templos .- Chefe Exu Nove Luzes
Povo das Almas do Mato - Chefe Exu 7 Montanhas
Povo das Almas da Kalunga - Chefe Exu Tatá Caveira
Povo das Almas do Oriente - Chefe Exu 7 Poeiras
6. Reino da Lira
Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha. Seus nomes quimbanda: Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblé (ou Rainha das Marias). Os apelidos referem-se à sua afinidade com a dança, a música e a arte (lira e candomblé). Dentro do reino da Lira, que também às vezes é chamado "reino do candomblé" não pelo culto africano aos orixás, mas por ser essa palavra, "Lira", relacionada de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exus que têm afinidade com a arte, a música, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc.. Pertencem a este reino:
Povo dos Infernos - Chefiado por Exu dos Infernos
Povo dos Cabarés - Chefiado por Exu do Cabaré
Povo da Lira - Chefiado por Exu Sete Liras
Povo dos Ciganos - Chefiado por Exu Cigano
Povo do Oriente - Chefiado por Exu Pagão
Povo dos Malandros - Chefiado por Exu Zé Pelintra
Povo do Lixo - Chefiado por Exu Ganga
Povo do Luar - Chefiado por Exu Malé
Povo do Comércio - Chefiado por Exu Chama Dinheiro
* Lira é, também, uma cidade africana, que fica nas fronteiras orientais do Reino Baganda, atualmente, região de Kampala, capital de Uganda - África. Esta referência parece ser mais precisa no que se refere à denominação Reino da Lira.
7. Reino da Praia
Governado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Inclui todos os Exus que trabalham nas praias, perto das águas ou dentro delas, salgadas ou doces. São seus povos:
Povo dos Rios - Chefiado por Exu dos Rios
Povo das Cachoeiras - Chefiado por Exu das Cachoeiras
Povo da Pedreira - Chefiado por Exu da Pedra Preta
Povo do Marinheiros - Chefiado por Exu Marinheiro
Povo do Mar - Chefiado por Exu Maré
Povo do Lodo - Chefiado por Exu do Lodo
Povo dos Baianos - Chefiado por Exu Baiano
Povo dos Ventos - Chefiado por Exu dos Ventos
Povo da Ilha.- Chefiado por Exu do Côco
Os sete reinos referem-se aos sete caminhos que uma pessoa deve percorrer ao longo de sua vida, sete vivências que são experimentadas, sete metas a serem cumpridas:
1. Desenvolvimento da Espiritualidade
2. A relação com as coisas materiais
3. O nascimento das crianças, os filhos, a reprodução
4. A riqueza, a prosperidade e a saúde
5. O trabalho físico em todos os seus aspectos
6. O prazer em geral
7. O amor em todas as suas manifestações
A Quimbanda, também conhecida popularmente como macumba, quimbanda (ou kimbanda) nunca deve ser confundida com a Kiumbanda (magia negra), pois está presente na Umbanda desde a sua fundação pelo médium Zélio Fernandino de Morais, já que o mesmo admitiu ter um Exu como guia por ordens de seus guias.
A Quimbanda[1] é onde atuam os Exus e Pomba-Giras (também chamados de "Povo de Rua"), eles fazem uso de forças negativas (isso não significa malignas), muitas vezes estão presentes em lugares onde possa ter Kiumbas (obsessores-seres malignos), em portas de templos religiosos de qualquer espécie, cemitérios, encruzilhadas, ruas e estradas.
São os responsáveis pela segurança das pessoas, eles te ajudam a se proteger de espíritos obsessores, mas você também deve fazer sua parte, evitando desequilíbrio emocional, excesso de bebidas alcóolicas.
Ao contrário do que muitos pensam, na Quimbanda não é feito entregas (oferendas) com animais, sangue ou qualquer coisa do gênero, já que ao ser feita uma entrega com carne ou sangue a oferenda é cercada por kiumbas. Uma entrega para um Exu contém farofa de milho, cebola e pimenta (basicamente), podendo conter outras ervas e temperos, além de alguma bebida que geralmente é cachaça, uísque ou conhaque.
Índice:
1. Consulta
2. Algumas Pomba-Giras
3. Notas e referências
Quimbanda
(Exu João Caveira)
Religiões afro-brasileiras
Princípios básicos
DeusKetu | Olorum | Orixás
Jeje | Mawu | Vodun
Bantu | Nzambi | Nkisi
Templos afro-brasileirosBabaçuê | Batuque | Cabula
Candomblé | Culto de Ifá
Culto aos Egungun | Quimbanda
Macumba | Omoloko
Tambor-de-Mina | Terecô | Umbanda
Xambá | Xangô do Nordeste
Sincretismo | Confraria
Literatura afro-brasileiraTerminologia
Sacerdotes
Hierarquia
Religiões semelhantesReligiões Africanas Santeria Palo Arará Lukumí Regla de Ocha Abakuá Obeah
1. Consulta
Numa consulta com um Exu costuma-se ouvir, por vezes, palavrões e gargalhadas já que esse é o modo deles trabalharem, com uma voz característica. Portanto, é fácil a percepção de de uma incorporação de um Exu num terreiro.
Isso no entanto pode ocorrer em terreiros menos evoluídos, onde os médiuns não possuem muita evolução espiritual, já em um terreiro sério em que há o sério trabalho de guardiões, existe a proteção contra espíritos malfeitores, obsessores e zombeteiros.
Os Exus executam sua função de forma séria e objetiva sem muitos rodeios pois estão em busca também da sua evolução. Daí, quanto maior a ajuda aos consulentes, mais eles evoluem também.
Cuidam geralmente de casos relacionados a situações finaceiras, saúde, emprego, e o afastamento de obsessores do passado que teimam em obsediar suas vitímas encarnadas, fazendo com que aceitem as realidades da vida espiritual. Os trabalhos feitos contra essas vitímas são analisados e geralmente resolvidos.
Buscam em comum a sua evolução espiritual, melhorando seu carma e pagando as divídas do passado.
Os Exus são soldados prontos a nos proteger e assegurar que espíritos malfeitores não nos façam mal. Para eles não existe o bem ou o mal e sim somente a execução das leis divinas.
Alguns Exus
* Exu Caveira
* Exu Tata Caveira
* Exu Caverinha
* Exu 7 Cruzeiros
* Exu 7 catacumbas
* Exu Catacumbas
* Exu Corcunda
* Exu 7 Cruzes
* Exu Morcego
* Exu João Caveira
* Exu Tranca rua das almas
* Exu Das Almas
* Exu Capa-Preta
* Exu Marabô
* Exu Tiriri
* Exu Maioral
* Exu Zé Pelintra
* Exu 7 Cruzeiros do Rosario
2. Algumas Pomba-Giras
* Dama da Noite
* Maria Padilha
* Maria Quitéria
* Maria Molambo
* Maria Mulambo das Sete Catacumbas
* Pomba Gira Arrepiada
* Pomba Gira Cigana
* Pomba Gira Mirongueira
* Pomba Gira Mocinha
* Pomba Gira Rainha
* Pomba Gira Sete Calungas
* Pomba Gira da Calunga
* Pomba Gira das Almas
* Pomba Gira das Sete Encruzilhadas
* Pomba Gira do Cruzeiro
* Rainha das Rainhas
* Rainha Sete Encruzilhadas
* Rainha do Cemitério
* Rosa Caveira
* maria padilha da almas
* rainha domitila
* rainha Zaíra
Este é um artigo sobre Quimbandas: Os Sacerdotes da Cura e dos Espíritos da Noite, após sua leitura conheça nossa loja virtual.
Quimbanda é uma palavra que designa uma prática religiosa e um sacerdócio. Pertence a língua da nação Bantu, que engloba mais de 400 etnias de povos proveniente do Oeste e Sudoeste da África, habitantes de um vasto território: Congo, Angola, Zâmbia, Gabão, Luanda, Ruanda e Tanzânia [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda]. KI significa conhecimento; MBANDA, é poder de cura. O termo relaciona-se também com a palavra MA-KIUMBA ou, Espíritos da Noite.
Quimbanda é, portanto, uma religião e título conferido aos sacerdotes desta religião, que são intermediários entre os os homens e Makiumbas, os Espíritos da Noite, subordinados ao deus Calunga, Senhor do Reino dos Mortos. Embora os puristas umbandistas e os quimbandistas hipócritas neguem é evidente que o termo Macumba deriva de MA-KIUMBA, entendido hoje, no Brasil, como designativo dos trabalhos, os Ebós ou seja, as oferendas destinadas aos espíritos aos quais para que descubram a causa e a solução dos mais variados embaraços mundanos: doenças, inimigos, morte na família, problemas financeiros, decepções amorosas etc..
Na África, o Quimbanda era escolhido por um espírito e a partir daí passava por um período de aprendizado, uma Iniciação, que começava com um isolamento na floresta. Entre os Zulus, o processo de escolha do Quimbanda é chamado Thwasa ou Intwaso. Sabia-se que alguém tinha sido escolhido para ser um Quimbanda quando esse alguém apresentava determinados sintomas: moléstias, sonhos premonitórios, visões, distúrbios mentais que somente eram curados com uma série de rituais. Muitos Quimbandas tornam-se homossexuais assumindo aparência, trabalhos e nomes femininos.
O quimbanda, versado na ciência da Umbanda - arte da cura e da adivinhação - é um ritualista que adivinha acontecimentos futuros e desvenda mistérios dos passado. É ele que, interpretando os sinais que vêm do mundo espiritual, sabe prescrever os remédios para as doenças e os conjuros para os malefícios.
Existem duas maneiras para uma pessoa se tornar um quimbanda.
A primeira delas é ter um quimbanda como antepassado e dele receber a umbanda no sentido de conhecimento. Por meio de um sonho, o antepassado mostra ao sucessor o campo, a floresta [muxito], onde estão os remédios; indica as encruzilhadas, os lugares exatos para cada um dos tratamentos... Outra forma de se tornar quimbanda é trabalhando com um deles na condição de cabanda, auxiliar. Contudo, como os mestres viventes escondem alguns segredos, a umbanda recebida em sonho é sempre mais forte. São tradições da Quimbanda originalmente africana:
Muzambo: É o método de adivinhação tradicional [na quimbanda, originário da África]. Para proceder ao Muzambo, praticado sobre uma esteira, são necessários certos instrumentos: o muxacato, tabuinha feita de um pedaço de árvore mafumeira [ocá] e o mona, uma pequena haste de madeira. Quando o mona desliza suavemente na tábua, significa "não"; quando emperra, a resposta é "sim". Os dois objetos são previamente consagrados, amarrados e postos em contato com terra de sepultura e raízes de mandioca e gengibre. O vidente também utiliza a samba, bolsa de utensílios rituais, como a pemba, pó ou bastão, com o qual traça símbolos místicos. O ritual divinatório é realizado fora da casa, num quintal, com o quimbanda, o consulente e outros presentes sentados na esteira, no chão com exceção do quimbanda, que ocupa um banquinho.
Quando o pedido é um remédio [xico], o consulente deverá levar um ovo, pedras de pemba branca branca e ucusso [pemba vermelha], folhas de dormideira e um graveto de mubilo [Adenia lobata], um ramo de mussequenha [cucurbitácea] e uma garrafa de vinho de caju [maluvo]. O quimbanda utiliza, nesses casos, o "prato das almas", onde será derramado o vinho de caju, e mais, cerveja de milho [quitoto], vinho português e água. Ao chamar o espírito, é entoada uma cantiga de invocação acompanhada de palmas. Neste ritual, o consulente é que entra em transe, e a autenticidade do transe é verificada pelo quimbanda, que passa uma agulha e uma brasa a ardente na língua do paciente. Se não houver lesão, o transe é autêntico...
Xinguilamento: É a comunicação com os espíritos por intermédio do transe. Quando um espírito está querendo se manifestar por meio de uma pessoa, os familiares, percebendo os sintomas, deverão imediatamente chamar um quimbanda [LOPES, Nei. Kibátu: O Livro do Saber e do Espírito Negro-Africanos, p 62].
Kiumbas: Tal como na Umbanda, os praticantes da Quimbanda, apesar de não poderem negar a indiferença ética dos Exus, e justificam este fato como sendo um elemento característico da religiosidade africana e uma condição própria da natureza, onde a existência dos opostos são uma condição essencial de equilíbrio, no caso, o bem e o mal.
Ainda assim, os quimbandeiros também vestem a capa de bons moços e afirmam que seu trabalho com os Exus é dos mais bem intencionados. Os equívocos eventuais ficam por conta da interferência maliciosa de espíritos chamados Kiumbas, estes sim, malévolos, obsessores, totalmente dedicados a perturbar a vida das pessoas, inclusive os quimbandeiros. Os Kiumbas podem "baixar" nas Giras da Quimbanda dissimulando sua verdadeira natureza, fazendo-se passar por Exus bem intencionados e, não raro, enganam os praticantes. O trabalho com estes espíritos das trevas é chamado Kiumbanda.
No Brasil, os africanos encontraram muitas semelhanças entre suas crenças e as crenças dos índios, como os Tenetchera [ou Tenetehara, conhecidos como Guajajaras no Maranhão e Tembé, no Pará pertencentes ao tronco Tupi-Guarani], por exemplo [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda. [Trad. Ligia Cabús]. , p 24]. Uso de tabaco, o fumo nos ritos atuais é uma herança indígena. Entre os Bantu bem com entre os índios brasileiros, cada espírito tem sua própria música, sua batida de tambor, dança, comida e bebida favoritas [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimban
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